在台灣的生活經驗告訴我們，語言總是與政治及意識形態連結在一起。族群與民族主義的研究中，也常常可以看到語言成為劃分人群界線的工具。Benedict Anderson在《想像的共同體》中，就曾經提到當民族國家要建立的時候，會經歷一個不同語言爭奪官方語言的過程，其他沒有成為官方語言的則成為方言。我們如果排除純粹語言學領域的分類方式，實際上生活中的語言與方言的區分，可能來自我們認為這兩個語言「屬於」可溝通的範圍，因此其中一個可以歸類到方言的範疇；又或是我們認為這兩個語言是不可溝通的範圍，因此將他們劃分為兩種不同的語言。這裡的「屬於」可溝通或不可溝通，就是來自複雜的文化、歷史或政治脈絡，而不是簡單的語言領域的問題。
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語言和方言有什麼區別嗎？儘管「語言」和「方言」作為獨立的概念存在，目的是方便語言學家對全世界的人類語言分門別類，但事實是兩者並沒有客觀上的區別。語言學家約翰‧麥克沃特（John McWhorter）指出，「方言」和「語言」的定義其實很隨意，並沒有一種科學或者客觀的操作性定義可以說「某種是真正的語言，而某種只是方言」，他寫道：「任何嘗試把規則強加於現實的做法，都將在實際證據面前崩解。」
雖說如此，人們仍然處心積慮想區分語言和方言。例如說英語的人通常認為，語言基本上是方言的集合體，同一種語言但講不同方言的人（或多或少）都能相互理解，倫敦人、南非人、紐約人、黑人所說的英語都是同一種語言的變化，所以它們肯定都是某種「語言」的「方言」吧？然而，英語作為集合體看似是獨立存在的「語言」，但其實它與其近親、北歐的菲士蘭語之間卻有著明顯差異，說英語的人無法理解菲士蘭語在說什麼。
英語以一種基於「相互理解性」（intelligibility，指語言學上的互通程度）來區別方言：如果不用經過訓練就能理解對方所說的話，那它就是語言的其中一種方言；如果不能這麼做，那它就是不同的語言。然而，由於歷史的關係英語碰巧缺乏極為相近的近親，而且英語採用的「相互理解性」判斷標準，並不總是適合除它以外的其他語言。有些不用經過訓練就能相互理解的口語，人們認為它可能是一種語言的「方言」，但其實它被視為不同的獨立「語言」；反之，一些被外人視為獨立、無法相互理解的「語言」，其實在當地使用者眼中只是其中一種「方言」。
舉例來說，瑞典人到丹麥開會並不會有語言隔閡。儘管丹麥人說的是丹麥語，但瑞典人用瑞典語問路或點菜依然行得通。事實上，說瑞典語、丹麥語和挪威語的人能夠用各自的母語彼此交談，而搬到瑞典的丹麥人也不需要重學瑞典語，因為它看起來並不是完全陌生，只要根據自己的母語調整就能適應變化。這些斯堪地那維亞語支的使用者認為，由於不同國家在使用所以它們都是「不同的語言」，但使用起來又不會覺得它們是完全無法理解的其他語言；尤其在文字方面非常相似，它們看起來更像是某種「語言」的方言。
與此同時，國語、粵語和台語通常被認為是漢語的「方言」，而「漢語」作為語言也只存在於紙上，因為所有的變體都使用相同的書寫系統，每個字詞也都有自己的符號。但在相互理解性方面，國語和粵語的發音比西班牙語和義大利語的差異更大，那它們還算是方言嗎？說國語的人無法「適應」粵語，就跟瑞典人無法「適應」德語一樣。
（以上引用自網頁原文）
https://www.mplus.com.tw/article/3533?fbclid=IwAR157NBI0ofAU48tdT2BQLds7xezQkCS-8b5V5YEHsl-OmGxGVZTKEPKZ-k
