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莊子集釋卷二中

　　內篇人間世第四【一】
　　【一】【注】與人群者﹐不得離人。然人間之變故﹐世世異宜﹐唯無心而不自用者﹐為能隨變所適而不荷其累也。
　　【釋文】《人間世》此人間見事﹐世所常行者也。◎慶藩案〔文選〕潘安仁秋興賦注引司馬雲﹕言處人間之宜﹐居亂世之理﹐與人群者不得離人。然人間之事故﹐與世異宜﹐唯無心而不自用者﹐為能唯變所適而何足累。釋文闕。《離人》力智反。《不荷》胡我反﹐又音河。《其累》力偽反。
　　顏回見仲尼﹐請行【一】。
　　【一】【疏】姓顏﹐名回﹐字子淵﹐魯人也﹔孔子三千門人之中﹐總四科入室弟子也。仲尼者﹐姓孔﹐名丘﹐字仲尼﹐亦魯人﹐殷湯之後﹐生衰周之世﹐有聖德﹐即顏回之師也。其根由事跡﹐遍在儒史﹐今既解釋莊子﹐意在玄虛﹐故不復委碎載之耳。然人間事緒﹐糾紛實難﹐接物利他﹐理在不易﹐故寄顏孔以顯化導之方﹐託此聖賢以明心齋之術也。孔聖顏賢耳。
　　【釋文】《顏回》孔子弟子﹐姓顏﹐名回﹐字子淵﹐魯人也。
　　曰﹕「奚之【一】﹖」
　　【一】【疏】奚﹐何也。〔之〕﹐適也。質問顏回欲往何處耳。
　　曰﹕「將之衛【一】。」
　　【一】【疏】衛﹐即殷紂之都﹐又是康叔之封﹐今汲郡衛州是也。此則顏答孔問欲行之所也。
　　曰﹕「奚為焉【一】﹖」
　　【一】【疏】欲往衛國﹐何所雲為﹖重責顏生行李意謂矣。
　　曰﹕「回聞衛君﹐其年壯﹐其行獨【一】﹔輕用其國【二】﹐而不見其過【三】﹔輕用民死【四】﹐死者以國量乎澤若蕉【五】﹐民其無如矣【六】。回嘗聞之夫子曰﹕『治國去之﹐亂國就之﹐醫門多疾。』願以所聞思其則（一）﹐庶幾其國有瘳乎﹗【七】」
　　【一】【注】不與民同欲也。
　　【疏】衛君﹐即靈公之子蒯瞶也﹐荒淫昏亂﹐縱情無道。其年少壯而威猛可畏﹐獨行兇暴而不順物心。顏子述己所聞以答尼父。
　　【釋文】《衛君》司馬雲﹕衛莊公蒯瞶也。案左傳﹐衛莊公以魯哀十五年冬始入國﹐時顏回已死﹐不得為莊公﹐蓋是出公輒也。《其行》下孟反。《獨》崔雲﹕自專也。向雲﹕與人異也。郭雲﹕不與人同欲。
　　【二】【注】夫君人者﹐動必乘人﹐一怒則伏屍流血﹐一喜則軒冕塞路。故君人者之用國﹐不可輕之也。
　　【疏】夫民為邦本﹐本固則邦寧。不能愛重黎元﹐方欲輕蔑其用﹐欲不顛覆﹐其可得乎﹗
　　【三】【注】莫敢諫也。
　　【疏】強足以距諫﹐辨足以飾非﹐故百姓惶懼而吞聲﹐有過而無敢諫者也。
　　【四】【注】輕用之於死地。
　　【疏】不凝動靜﹐泰然自安﹐乃輕用國民﹐投諸死地也。
　　【五】【注】舉國而輸之死地﹐不可稱數﹐視之若草芥也。
　　【疏】蕉﹐草芥也。或征戰屢興﹐或賦稅煩重﹐而死者其數極多。語其多少﹐以國為量﹐若舉為數﹐造次難悉。縱恣一身﹐不恤百姓﹐視於國民﹐如藪澤之中草芥者也。
　　【釋文】《國量》音亮。李力章反。《若蕉》似遙反。徐在堯反。向雲﹕草芥也。崔雲﹕芟刈也﹐其澤如見芟夷﹐言野無青草。◎盧文弨曰﹕蕉亦同樵﹐故可訓芟夷。◎家世父曰﹕蕉與焦通。風俗通﹐水草交厝﹐名之為澤。若焦者﹐水竭草枯﹐如火●然﹐即詩如惔如焚之意。左傳成九年﹐雖有姬姜﹐無棄蕉萃﹐班固賓戲﹐朝而榮華﹐夕而焦瘁。蕉焦字通。博雅﹕蕉﹐黑也﹐亦通焦。陸氏音義引向雲艸芥也﹐崔雲芟刈也﹐並誤。《稱數》所主反。
　　【六】【注】無所依歸。
　　【疏】君上無道﹐臣子飢荒﹐非但無可柰何﹐亦乃無所歸往也。
　　【七】【疏】庶﹐冀也。幾﹐近也。瘳﹐癒也。治邦寧謐﹐不假匡扶﹔亂國孤危﹐應須規諫。顏生今將化衛﹐是以述昔所聞﹐思其稟受法言﹐冀其近於善道。譬彼醫門﹐多能救疾﹐方茲賢士﹐必能拯難﹐荒淫之疾﹐庶其瘳癒者也。
　　【釋文】《治國》直吏反。《醫門》於其反。《思其則》絕句。崔李雲﹕則﹐法也。《有瘳》醜由反。李雲﹕癒也。
　　【校】（一）闕誤引江南李氏本其下有所行二字﹐則字屬下句。
　　仲尼曰﹕「譆﹗若殆（一）往而刑耳【一】﹗
　　【一】【注】其道不足以救彼患。
　　【疏】譆﹐怪笑聲也。若﹐汝也。殆﹐近也。孔子哂其術淺﹐未足化他﹐汝若往於衛﹐必遭刑戮者也。
　　【釋文】《譆》音熙﹐又於其反。
　　【校】（一）闕誤引張君房本殆在而字下。
　　夫道不欲雜【一】﹐雜則多﹐多則擾﹐擾則憂﹐憂而不救【二】。古之至人﹐先存諸己而後存諸人【三】。所存於己者未定﹐何暇至於暴人之所行【四】﹗
　　【一】【注】宜正得其人。
　　【二】【注】若夫不得其人。則雖百醫守病﹐適足致疑而不能一癒也。
　　【疏】夫靈通之道﹐唯在純粹。必其喧雜則事緒繁多﹐事多則中心擾亂﹐心中擾亂則憂患斯起。藥病既乖﹐彼此俱困﹐己尚不立﹐焉能救物哉﹗
　　【三】【注】有其具﹐然後可以接物也。
　　【疏】諸﹐於也。存﹐立也。古昔至德之人﹐虛懷而遊世間﹐必先安立己道﹐然後拯救他人﹐未有己身不存而能接物者也。援引古人﹐以為鑒誡。
　　【四】【注】不虛心以應物﹐而役思以犯難﹐故知其所存於己者未定也。夫唯外其知以養真﹐寄妙當於群才﹐功名歸物而患慮遠身﹐然後可以至於暴人之所行也。
　　【疏】夫唯虛心以應務﹐忘智以養真﹐寄當於群才﹐歸功於萬物者﹐方可處涉人間﹐逗機行化也。今顏回存立己身﹐猶未安定﹐是非喜怒﹐勃戰胸中﹐有何（庸）〔容〕暇﹐輒至於衛﹐欲諫暴君﹗此行未可也。
　　【釋文】《役思》息嗣反。《遠身》於萬反。
　　且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉﹖德蕩乎名﹐知出乎爭。【一】名也者﹐相（札）〔軋〕（一）也﹔知也者﹐爭之器也。二者兇器﹐非所以盡行也【二】。
　　【一】【注】德之所以流蕩者﹐矜名故也﹔知之所以橫出者﹐爭善故也。雖復桀跖﹐其所矜惜﹐無非名善也。
　　【疏】汝頗知德蕩智出所由乎哉﹖夫德之所以流蕩喪真﹐為矜名故也﹔智之所以橫出逾分者﹐爭善故也。夫唯善惡兩忘﹐名實雙遣者﹐故能（萬）〔至〕（二）德不蕩﹐至智不出者也。
　　【釋文】《而知》音智。下及注同。《所為》於偽反。《爭善》此及下爭名二字依字讀。《雖復》扶又反。下皆同。《桀跖》之石反。桀﹐夏王也。跖﹐盜跖也。
　　【二】【注】夫名智者﹐世之所用也。而名起則相（札）〔軋〕﹐智用則爭興﹐故遺名知而後行可盡也。
　　【疏】札﹐傷也。夫矜名則更相毀損﹐顯智則爭競路興。故二者並兇禍之器﹐（盡）不可〔盡〕（三）行於世。
　　【釋文】《相札》徐於八反﹐又側列反。李雲﹕折也。崔雲﹕夭也。亦作軋。崔又雲﹕或作禮﹐相賓禮也。◎盧文弨曰﹕今本作軋。◎慶藩案相札﹐猶言相甲也。廣雅﹕札﹐甲也﹔今本札訛作禮。又﹕車搹﹐焦札也﹔太平御覽引作鵻禮﹐鈔本引作鷦禮。古禮字作?﹐與札相似﹐札訛為?﹐後人又改為禮耳。（今本廣雅作鷦?﹐亦札之訛。）崔譔札或作禮﹐亦沿札?形似而誤。（淮南說林篇鳥力勝日而服於●禮﹐禮亦為札之訛。）
　　【校】（一）軋字依趙諫議本及世德堂本改。盧校亦作軋。（二）覆宋本作●﹐蓋至之破體。（三）不可盡﹐依正文及注改。
　　且德厚信矼﹐未達人氣﹐名聞不爭﹐未達人心【一】。而強以仁義繩墨之言術（一）暴人之前者﹐是以人惡有其美也【二】﹐命之曰菑人。菑人者﹐人必反菑之【三】﹐若殆為人菑夫﹗且苟為悅賢而惡不肖﹐惡用而求有以異【四】﹖若唯無詔﹐王公必將乘人而鬥其捷。【五】而目將熒之【六】﹐而色將平之【七】﹐口將營之【八】﹐容將形之【九】﹐心且成之【一０】。是以火救火﹐以水救水﹐名之曰益多【一一】。順始無窮【一二】﹐若殆以不信厚言﹐必死於暴人之前矣【一三】﹗
　　【一】【疏】矼﹐確實也。假且道德純厚﹐信行確實﹐芳名令聞﹐不與物爭﹐而衛君素性頑愚﹐兇悖少鑒﹐既未達顏回之意氣﹐豈識匡扶之心乎﹗
　　【釋文】《信矼》徐古江反。崔音控。簡文雲﹕?實貌。
　　【二】【注】夫投人夜光﹐鮮不按劍者﹐未達故也。今回之德信與其不爭之名﹐彼所未達也﹐而強以仁義準繩於彼﹐彼將謂回欲毀人以自成也。是故至人不役志以經世﹐而虛心以應物﹐誠信著於天地﹐不爭暢於萬物﹐然後萬物歸懷﹐天地不逆﹐故德音發而天下響會﹐景行彰而六合俱應﹐而後始可以經寒暑﹐涉治亂﹐而不與逆鱗迕也。
　　【疏】繩墨之言﹐即五德聖智也。回之德性﹐衛君未達﹐而強用仁義之術行於暴人之前﹐所述先王美言﹐必遭衛君憎惡﹐故不可也。
　　【釋文】《而強》其兩反。注同。◎盧文弨曰﹕今本作彊。書內並同﹐不重出。◎家世父曰﹕祭義結諸心形諸色而術省之﹐鄭注﹕術當作述。術暴人之前﹐猶言述諸暴人之前。《人惡有》烏路溘弛椻蝧垂憿憧掅腹慰麥貝~兇饔□□疲嘿u也。◎俞樾曰﹕釋文惡音烏路反﹐非也。美惡相對為文﹐當讀如本字。有者﹐育字之誤。釋文雲﹐崔本作育﹐雲賣也。說文貝部﹕●﹐●也﹐讀若育。此育字即●之假字﹐經傳每以鬻為之﹐鬻亦音育也。以人惡育其美﹐謂以人之惡鬻己之美也。《鮮不》息淺反。《涉治》直吏反。《迕》音誤。
　　【三】【注】適不信受﹐則謂與己爭名而反害之。
　　【疏】命﹐名也。衛侯不達汝心﹐謂汝菑害於己﹐既遭疑貳﹐必被反菑故也。
　　【釋文】《菑》音災。下皆同。
　　【四】【注】苟能悅賢惡愚﹐聞義而服﹐便為明君也。苟為明君﹐則不（若）〔苦〕（二）無賢臣﹐汝往亦不足復奇﹔如其不爾﹐往必受害。故以有心而往﹐無往而可﹔無心而應﹐其應自來﹐則無往而不可也。
　　【疏】殆﹐近也。夫﹐歎也。汝若往衛﹐必近危亡﹐為暴人所災害﹐深可歎也。且衛侯苟能悅愛賢人﹐憎惡不肖﹐故當朝多君子﹐屏黜小人﹐已有忠臣﹐何求於汝﹗汝至於彼﹐亦何異彼人﹗既與無異﹐去便無益。
　　【釋文】《菑夫》音扶。《不肖》音笑﹐徐蘇叫反。似也。《惡用》音烏。
　　【五】【注】汝唯有寂然不言耳﹐言則王公必乘人以君人之勢而角其捷辯﹐以距諫飾非也。
　　【疏】詔﹐言也。王公﹐衛侯也。汝若行衛﹐唯當默爾不言﹐若有箴規﹐必遭戮辱。且衛侯恃千乘之勢﹐用五等之威﹐飾非距諫﹐鬥其捷辯﹐汝既恐怖﹐何暇匡扶也﹗
　　【釋文】《若唯》郭如字﹐一音唯癸反。《無詔》絕句。詔﹐告也﹐言也。崔本作詻﹐音□﹐雲﹕逆擊曰詻。《王公必將乘人》絕句。《而鬥其捷》在接反。崔讀若唯無詻王公絕句﹐必將乘人而鬥絕句。捷作接﹐其接﹐引續也。
　　【六】【注】其言辯捷﹐使人眼眩也。
　　【疏】熒﹐眩也。衛侯雖荒淫暴虐﹐而甚俊辯聰明﹐加持q□□□□杲逯抑G之士﹐故顏回心生惶怖﹐眼目眩惑者也。
　　【釋文】《熒之》戶扃反。向崔本作營﹐音熒。◎慶藩案營熒字﹐古通用﹐皆●之借字也。說文﹕●﹐惑也﹐從目﹐熒省聲。玉篇﹕●﹐唯並胡亭二切。字或作熒﹐通作營﹐又通作榮。史記孔子世家匹夫而熒惑諸侯﹐熒﹐司馬貞本作營。漢書吳王濞傳、淮南王安傳營惑﹐史記並作熒惑。否象傳不可榮以祿﹐虞翻本榮作營﹐謂不可惑以祿也。漢書禮樂志（瑩）〔營〕（三）亂富貴之耳目﹐漢紀（瑩）〔營〕作榮。皆其證。《眼眩》玄遍反。
　　【七】【注】不能復自異於彼也。
　　【疏】縱有諫心﹐不敢顯異﹐顏色靡順﹐與彼和平。
　　【八】【注】自救解不暇。
　　【疏】衛侯位望既高﹐威嚴可畏﹐顏生恐禍及己﹐憂懼百端﹐所以口舌自營﹐略無容暇。
　　【九】【疏】形﹐見也。既懼災害﹐故委順面從﹐擎跽曲拳﹐形跡斯見也。
　　【釋文】《容將形之》謂擎跽也。
　　【一０】【注】乃且釋己以從彼也。
　　【疏】豈直外形從順﹐亦乃內心和同﹐不能進善而更成彼惡故也。
　　【一一】【注】適不能救﹐乃更足以成彼之威。
　　【疏】以﹐用也。夫用火救火﹐猛燎更增﹔用水救水﹐波浪彌甚。故顏子之行﹐適足成衛侯之暴﹐不能匡勸﹐可謂益多也
　　【一二】【注】尋常守故﹐未肯變也。
　　【一三】【注】未信而諫﹐雖厚言為害。
　　【疏】汝之忠厚之言﹐近不信用﹐則雖誠心獻替﹐而必遭刑戮於暴虐君人之前矣。
　　【校】（一）闕誤引江南古藏本術作衒。（二）苦字依世德堂本改。（三）營字依漢書改。
　　且昔者桀殺關龍逢﹐紂殺王子比幹﹐是皆修其身以下傴拊人之民﹐以下拂其上者也【一】﹐故其君因其修以擠之。是好名者也【二】。昔者堯攻叢枝、胥敖﹐禹攻有扈﹐國為虛厲﹐身為刑戮﹐其用兵不止﹐其求實無已。是皆求名實者也﹐而獨不聞之乎【三】﹖名實者﹐聖人之（一）所不能勝也﹐而況若乎【四】﹗
　　【一】【注】龍逢比幹﹐居下而任上之憂﹐非其事者也。
　　【疏】諡法﹐賊民多殺曰桀﹐殘義損善曰紂。姓關﹐字龍逢﹐夏桀之賢臣﹐盡誠而遭斬首。比幹﹐殷紂之庶叔﹐忠諫而被割心。傴拊﹐猶愛養也。拂﹐逆戾也。此二子者﹐並古昔良佐﹐修飾其身﹐仗行忠節﹐以臣下之位﹐憂君上之民﹐臣有德而君無道﹐拂戾其君﹐咸遭戮辱。援古證今﹐足為龜鏡。是知顏回化衛﹐理未可行也。
　　【釋文】《關龍逢》夏桀之賢臣。《王子比幹》殷紂之叔父。《以下》遐嫁反。《傴》紆甫反。《拊》徐向音撫。李雲﹕傴拊﹐謂憐愛之也。崔雲﹕猶嘔呴﹐謂養也。《拂其》符弗反。崔雲﹕違也。又芳弗反。
　　【二】【注】不欲令臣有勝君之名也。
　　【疏】擠﹐墜也﹐陷也﹐毒也。夏桀殷紂﹐無道之君﹐自不揣量﹐猶貪令譽﹐故因賢臣之修飾﹐肆其鴆毒而陷之。意在爭名逐利﹐遂至於此故也。
　　【釋文】《以擠》徐子計反﹐又子禮反。司馬雲﹕毒也。一雲﹕陷也。方言雲﹕滅也。簡文雲﹕排也。《是好》呼報反。《欲令》力呈反。
　　【三】【注】夫暴君非徒求恣其欲﹐復乃求名﹐但所求者非其道耳。
　　【疏】堯禹二君﹐已具前解。叢枝﹐胥敖﹐有扈﹐並是國名。有扈者﹐今雍州鄠縣是也。宅無人曰虛﹐鬼無後曰厲。言此三國之君﹐悉皆無道﹐好起兵戈﹐征伐他國。豈唯貪求實利﹐亦乃規覓虛名﹐遂使境土丘虛﹐人民絕滅﹐身遭刑戮﹐宗廟顛殞。貪名求實﹐一至如斯﹐今古共知﹐汝獨不聞也。
　　【釋文】《叢支》才公反。◎盧文弨曰﹕今本作枝。《有扈》音戶。司馬雲﹕國名﹐在始平郡。案即今京兆鄠縣也。《虛厲》如字﹐又音墟。李雲﹕居宅無人曰虛﹐死而無後為厲。◎慶藩案虛厲即虛戾也。墨子魯問篇是以國為虛戾﹐趙策齊為虛戾﹐均作戾。戾厲古音義通。詩小雅節南山篇降此大戾﹐大雅瞻卬篇戾作厲。小宛翰飛戾天﹐文選西都賦〔注〕引韓詩作厲。孟子滕文公篇狼戾﹐鹽鐵論未通篇作樑厲。皆其證。
　　【四】【注】惜名貪欲之君﹐雖復堯禹﹐不能勝化也﹐故與眾攻之﹐而汝乃欲空手而往﹐化之以道哉﹖
　　【疏】夫庸人暴主﹐貪利求名﹐雖堯禹聖君﹐不能懷之以德﹐猶興兵眾﹐問罪夷兇。況顏子匹夫﹐空手行化﹐不然之理﹐亦在無疑故也。
　　【校】（一）趙諫議本無之字。
　　雖然﹐若必有以也﹐嘗以語我來【一】﹗」
　　【一】【疏】嘗﹐試也。汝之化道﹐雖復未弘﹐既欲請行﹐必有所以﹐試陳汝意﹐告語我來。
　　【釋文】《語我》魚據反。下同。◎盧文弨曰﹕舊作魚豫反﹐訛。今改正。
　　顏回曰﹕「端而虛【一】﹐勉而一【二】﹐則可乎【三】﹖」
　　【一】【注】正其形而虛其心也。
　　【疏】端正其形﹐盡人臣之敬﹔虛豁心慮﹐竭匡諫之誠。既承高命﹐敢述所以耳。
　　【二】【注】言遜而不二也。
　　【疏】勉厲身心﹐盡誠奉國﹐言行忠謹﹐纔無差二。
　　【三】【疏】如前二術﹐可以行不﹖
　　曰﹕「惡﹗惡可【一】﹗夫以陽為充孔揚【二】﹐采色不定【三】﹐常人之所不違【四】﹐因案人之所感﹐以求容與其心【五】。名之曰日漸之德不成﹐而況大德乎【六】﹗將執而不化【七】﹐外合而內不訾﹐其庸詎可乎【八】﹗」
　　【一】【注】言未可也。
　　【疏】惡惡﹐猶於何也﹐於何而可﹐言未可也。
　　【釋文】《惡惡》皆音烏﹐下同。
　　【二】【注】言衛君亢陽之性充張於內而甚揚於外﹐強禦之至也。
　　【疏】陽﹐剛猛也。充﹐滿也。孔﹐甚也。言衛君以剛猛之性滿實內心﹐強暴之甚﹐彰揚外跡。
　　【三】【注】喜怒無常。
　　【疏】順心則喜﹐違意則嗔﹐神采氣色﹐曾無定準。
　　【四】【注】莫之敢逆。
　　【疏】為性暴虐﹐威猛尋常﹐諫士賢人﹐詎能逆迕﹗
　　【五】【注】夫頑強之甚﹐人以快（一）事感己﹐己陵藉而乃抑挫之﹐以求從容自放而遂其侈心也。
　　【疏】案﹐抑也。容與﹐猶放縱也。人以快善之事箴規感動﹐君乃因其忠諫而抑挫之﹐以求快樂縱容﹐遂其荒淫之意也。
　　【釋文】《挫之》子臥反。《從容》七容反。
　　【六】【注】言乃少多﹐無回降之勝也。
　　【疏】衛侯無道﹐其來已久。日將漸漬之德﹐尚不能成﹐況乎鴻範聖明﹐如何可望也﹗
　　【七】【注】故守其本意也。
　　【疏】飾非闇主﹐不能從（人）諫如流﹐固執本心﹐誰肯變惡為善者也。
　　【八】【注】外合而內不訾﹐即向之端虛而勉一耳﹐言此未足以化之。
　　【疏】外形擎跽﹐以盡足恭﹐內心順從﹐不敢訾毀。以此請行﹐行何利益﹐化衛之道﹐庸詎可乎﹗斯則斥前端虛之術未宜行用之矣。
　　【釋文】《不訾》向徐音紫。崔雲﹕毀也。
　　【校】（一）趙諫議本快作使。
　　「然則我內直而外曲﹐成而上比【一】。內直者﹐與天為徒。與天為徒者﹐知天子之與己皆天之所子﹐而獨以己言蘄乎而人善之﹐蘄乎而人不善之邪【二】﹖若然者﹐人謂之童子﹐是之謂與天為徒【三】。外曲者﹐與人之（一）為徒也。擎跽曲拳﹐人臣之禮也﹐人皆為之﹐吾敢不為邪﹗為人之所為者﹐人亦無疵焉【四】﹐是之謂與人為徒【五】。成而上比者﹐與古為徒【六】。其言雖教﹐謫之實也【七】。古之有也﹐非吾有也【八】。若然者﹐雖直而不病【九】﹐是之謂與古為徒【一０】。若是則可乎【一一】﹖」
　　【一】【注】顏回更說此三條也。
　　【疏】前陳二事﹐已被詆訶﹐今設三條﹐庶其允合。此標題目﹐下釋其義﹐顏生述己以簡宣尼是也。
　　【釋文】《而上》時掌反。下同。
　　【二】【注】物無貴賤﹐得生一也。故善與不善﹐付之公當耳﹐一無所求於人也。
　　【疏】此下釋義。蘄﹐求也。言我內心質素誠直﹐共自然之理而為徒類。是知帝王與我﹐皆稟天然﹐故能忘貴賤於君臣﹐遺善惡於榮辱﹐復矜名以避惡﹐求善於他人乎﹖具此虛懷﹐庶其合理。
　　【釋文】《蘄乎》音祈。
　　【三】【注】依乎天理﹐推己（性）〔信〕（二）命﹐若嬰兒之直往也。
　　【疏】然﹐如此也。童子﹐嬰兒也。若如向說﹐推理直前﹐行比嬰兒﹐故人謂之童子。結成前義﹐故是之謂與天為徒也。
　　【四】【疏】夫外形委曲﹐隨順世間者﹐將人倫為徒類也。擎手跽足﹐磬折曲躬﹐俯仰拜伏者﹐人臣之禮也。而和同塵垢﹐污隆任物﹐人皆行此﹐我獨不為邪﹗是以為人所為﹐故人無怨疾也。
　　【釋文】《擎》徐其驚反。《跽》徐其裡反。說文雲﹕長跪也。《曲拳》音權。《無疵》才斯反。
　　【五】【注】外形委曲﹐隨人事之所當為者也。
　　【疏】此結（成）〔前〕（三）也。
　　【六】【注】成於今而比於古也。
　　【疏】忠諫之事﹐乃成於今﹐君臣之義﹐上比於古﹐故與古之忠臣比幹等類﹐是其義也。
　　【七】【注】雖是常教﹐實有諷責之旨。
　　【疏】謫﹐責也。所陳之言﹐雖是教跡﹐論其意旨﹐實有諷責之心也。
　　【釋文】《謫之》直革反。《諷責》非鳳反。
　　【八】【疏】敻古以來﹐有此忠諫﹐非我今日獨起箴規者也。
　　【九】【注】寄直於古﹐故無以病我也。
　　【疏】若忠諫之道﹐自古有之﹐我今誠直﹐亦幸無憂累。
　　【一０】【疏】此結前也。
　　【一一】【疏】呈此三條﹐未知可不﹖
　　【校】（一）趙諫議本無之字。（二）信字依趙諫議本改。（三）依下疏文改。
　　仲尼曰﹕「惡﹗惡可﹗大多政﹐法而不諜【一】﹐雖固亦無罪。【二】雖然﹐止是耳矣﹐夫胡可以及化【三】﹗猶師心者也【四】。」
　　【一】【注】當理無二﹐而張三條以政之﹐與事不冥也。
　　【疏】諜﹐條理也﹐當也。法苟當理﹐不俟多端﹐政設三條﹐大傷繁冗。於理不當﹐亦不安恬﹐故於何而可也。
　　【釋文】《大多》音泰﹐徐敕佐反。崔本作太。《不諜》徐徒協反﹐向吐頰反。李雲﹕安也。崔雲﹕間諜也。◎俞樾曰﹕政字絕句。大多政者﹐郭注所謂當理無二而張三條以政之也。法而不諜﹐四字為句。列禦寇篇形諜成光﹐釋文曰﹕諜﹐便僻也。此諜字義與彼同﹐謂有法度而不便僻也。李訓安﹐崔訓間諜﹐並失其義。
　　【二】【注】雖未弘大﹐亦且不見咎責。
　　【疏】設此三條﹐雖復固陋﹐既未行李﹐亦幸無咎責者也。
　　【三】【注】罪則無矣﹐化則未也。
　　【疏】胡﹐何也。顏回化衛﹐止有是法﹐纔可獨善﹐未及濟時﹐故何可以及化也。又解﹕若止而勿行﹐於理便是﹐如其適衛﹐必自遭殆也。
　　【四】【注】挾三術以適彼﹐非無心而付之天下也。
　　【疏】夫聖人虛己﹐應時無心﹐譬彼明鏡ㄐ憔暸礭搢畍袙〧棟hA作言教﹐方思慮可不﹐既非忘淡薄﹐故知師其有心也。
　　【釋文】《挾三》戶牒反。
　　顏回曰﹕「吾無以進矣﹐敢問其方【一】。」
　　【一】【疏】顏生三術﹐一朝頓盡﹐化衛之道﹐進趣無方﹐更請聖師﹐庶聞妙法。
　　仲尼曰﹕「齋﹐吾將語若﹗有〔心〕（一）而為之﹐其易邪【一】﹖易之者﹐□天不宜【二】。」
　　【一】【注】夫有其心而為之（二）者﹐誠未易也。
　　【疏】顏回殷勤致請﹐尼父為說心齋。但能虛忘﹐吾當告汝﹐必有其心為作﹐便乖心齋之妙。故有心而索玄道﹐誠未易者也。
　　【釋文】《曰齊》本亦作齋﹐同﹐側皆反。下同。◎盧文弨曰﹕今本作齋。《其易》以豉反。後皆同。向崔雲﹕輕易也。
　　【二】【注】以有為為易﹐未見其宜也。
　　【疏】爾雅雲﹐夏曰皓天。言其氣皓汗也。以有為之心而行道為易者﹐□天之下﹐不見其宜。言不宜以有為心齋也。
　　【釋文】《□天》徐胡老反。向雲﹕□天﹐自然也。◎盧文弨曰﹕舊本皞從白﹐今從注本從日。
　　【校】（一）心字依闕誤引張君房本及注文補。（二）趙諫議本無之字。
　　顏回曰﹕「回之家貧﹐唯不飲酒不茹葷者數月矣。如此﹐則可以為齋乎【一】﹖」
　　【一】【疏】茹﹐食也。葷﹐辛菜也。齋﹐齊也﹐謂心跡俱不染塵境也。顏子家貧﹐儒史具悉﹐無酒可飲﹐無葷可茹﹐簞瓢蔬素﹐已經數月﹐請若此得為齋不。
　　【釋文】《不茹》徐音汝﹐食也。《葷》徐許雲反。《數月》色主反。
　　曰﹕「是祭祀之齋﹐非心齋也【一】。」
　　【一】【疏】尼父答言﹐此是祭祀神君獻宗廟﹐俗中致齋之法﹐非所謂心齋者也。
　　回曰﹕「敢問心齋【一】。」
　　【一】【疏】向說家貧﹐事當祭祀。心齋之術﹐請示其方。
　　仲尼曰﹕「若一志【一】﹐無聽之以耳而聽之以心【二】﹐無聽之以心而聽之以氣【三】﹗聽止於耳【四】﹐心止於符【五】。氣也者﹐虛而待物者也【六】。唯道集虛。虛者﹐心齋也【七】。」
　　【一】【注】去異端而任獨（者）也（乎）（一）。
　　【疏】志一汝心﹐無復異端﹐凝寂虛忘﹐冥符獨化。此下答於顏子﹐廣示心齋之術者也。
　　【釋文】《去異》起呂反。下同。
　　【二】【疏】耳根虛寂﹐不凝宮商﹐反聽無聲﹐凝神心符。
　　【三】【疏】心有知覺﹐猶起攀緣﹔氣無情慮﹐虛柔任物。故去彼知覺﹐取此虛柔﹐遣之又遣﹐漸階玄妙也乎﹗
　　【四】【疏】不著聲塵ㄐ憮y堵□４酸專o聽之以耳也。
　　【五】【疏】符﹐合也。心起緣慮﹐必與境合﹐庶令凝寂﹐不復與境相符。此釋無聽之以心者也。
　　【六】【注】（遣）〔遺〕（二）耳目﹐去心意﹐而符氣性之自得﹐此虛以待物者也。
　　【疏】如氣柔弱虛空﹐其心寂泊忘懷﹐方能應物。此解而聽之以氣也。◎俞樾曰﹕上文雲﹐無聽之以耳而聽之以心﹐無聽之以心而聽之以氣。此文聽止於耳﹐當作耳止於聽﹐傳寫誤倒也﹐乃申說無聽之以耳之義。言耳之為用止於聽而已﹐故無聽之以耳也。心止於符﹐乃申說無聽之以心之義。言心之用止於符而已﹐故無聽之以心也。符之言合也﹐言與物合也﹐與物合﹐則非虛而待物之謂矣。氣也者虛而待物者也﹐乃申說氣字﹐明當聽之以氣也。郭注曰遺耳目去心意等語﹐誤以符氣二字連讀﹐不特失其義﹐且不成句矣。
　　【七】【注】虛其心則至道集於懷也。
　　【疏】唯此真道﹐集在虛心。故如虛心者﹐心齋妙道也。
　　【校】（一）者乎二字依世德堂本刪。（二）遺字依世德堂本及諸子平議改。
　　顏回曰﹕「回之未始得使﹐實自回也【一】﹔得使之也﹐未始有回也【二】﹔可謂虛乎﹖」
　　【一】【注】未始使心齋﹐故有其身。
　　【疏】未稟心齋之教﹐猶懷封滯之心﹐既不能隳體以忘身﹐尚謂顏回之實有也。
　　【釋文】《未始得使》絕句。崔讀至實字絕句。
　　【二】【注】既得心齋之使﹐則無其身。
　　【疏】既得夫子之教﹐使其人以虛齋﹐遂能物我洞忘﹐未嘗〔回〕之可有也。
　　夫子曰﹕「盡矣【一】。吾語若﹗若能入遊其樊而無感其名﹐【二】入則鳴﹐不入則止【三】。無門無毒【四】﹐一宅而寓於不得已【五】﹐則幾矣【六】。
　　【一】【疏】夫子向說心齋之妙﹐妙盡於斯。
　　【二】【注】放心自得之場﹐當於實而止。
　　【疏】溢罈凡顏生化衛之要﹐慎莫據其樞要﹐且復遊入蕃傍﹐亦宜晦跡消聲﹐不可以名智感物。樊﹐蕃也。
　　【三】【注】譬之宮商﹐應而無心﹐故曰鳴也。夫無心而應者﹐任彼耳﹐不強應也。
　　【疏】若已道狎衛侯﹐則可鳴聲匡救﹔如其諫不入耳﹐則宜緘口忘言。強顯忠貞﹐必遭禍害。
　　【釋文】《不強》其丈反。
　　【四】【注】使物自若﹐無門者也﹔付天下之自安﹐無毒者也。毒﹐治也。
　　【疏】毒﹐治也。如水如鏡﹐應感虛懷﹐己不預作也。
　　【釋文】《無毒》如字﹐治也。崔本作每﹐雲﹕貪也。◎家世父曰﹕說文﹕毒﹐厚也。老子﹕亭之毒之。無門者﹐入焉不測其方﹔無毒者﹐遊焉不泥其跡。應乎自然之符﹐斯能入遊其藩而無感其名。◎李楨曰﹕門毒對文﹐毒與門不同類。說文﹕毒﹐厚也。害人之艸﹐往往而生﹐義亦不合。毒乃壔之假借。許壔下雲﹕保也﹐亦曰高土也﹐讀若毒。與此注自安義合。張行孚說文發疑曰﹕壔者﹐累土為臺以傳信﹐即呂氏春秋所謂為高保禱於王路﹐寘鼓其上﹐遠近相聞是也。禱當為壔之訛。壔是保衛之所﹐故借其義為保衛。易經、莊、老三毒字﹐正是此義﹐（老子亭之毒之﹐周易以此毒天下而民從之﹐毒字並是假借。）廣雅所以有毒安也一訓。按（擣）〔壔〕為毒本字﹐正與門同類﹐所以門毒對文。讀都皓切﹐音之轉也。
　　【五】【注】不得已者﹐理之必然者也﹐體至一之宅而會乎必然之符者也。
　　【疏】宅﹐居處也。處心至一之道﹐不得止而應之﹐機感冥會﹐非預謀也。
　　【釋文】《而寓》崔本作如愚。
　　【六】【注】理盡於斯。
　　【疏】幾﹐盡也。應物理盡於斯也。
　　絕跡易﹐無行地難【一】。為人使易以偽﹐為天使難以偽【二】。聞以有翼飛者矣﹐未聞以無翼飛者也﹔聞以有知知者矣﹐未聞以無知知者也【三】。瞻彼闋者﹐虛妧獺憐竀兮推遄慼撳r怪埂疚濉俊７蚯也恢梗□侵□^坐馳【六】。夫徇耳目內通而外於心知﹐鬼神將來舍﹐而況人乎【七】﹗是萬物之化也﹐禹舜之所紐也﹐伏戲幾蘧之所行終﹐而況散焉者乎【八】﹗」
　　【一】【注】不行則易﹐欲行而不踐地﹐不可能也﹔無為則易﹐欲為而不傷性﹐不可得也。
　　【疏】夫端居絕跡﹐理在不難﹔行不踐地﹐故當不易。亦猶無為虛寂﹐應感則易﹔有為思慮﹐涉物則難。其理必然﹐故舉斯譬矣。
　　【釋文】《絕跡易無》絕句。向崔皆以無字屬下句。◎盧文弨曰﹕此讀謬甚﹐何不依注﹖
　　【二】【注】視聽之所得者粗﹐故易欺也﹔至於自然之報細﹐故難偽也。則失真少者﹐不全亦少﹔失真多者﹐不全亦多﹔失得之報﹐未有不當其分者也。而欲違天為偽﹐不亦難乎﹗
　　【疏】夫人情驅使﹐其法粗淺﹐（而）所以易欺﹔天然馭用﹐斯理微細﹐是故難矯。故知人間涉物﹐必須率性任真也。
　　【釋文】《者粗》音?。
　　【三】【注】言必有其具﹐乃能其事﹐今無至虛之宅﹐無由有化物之實也。
　　【疏】夫鳥無六翮﹐必不可以摶空﹔人無二知﹐亦未能以接物也。
　　【釋文】《有知知者》上音智﹐下如字。下句同。
　　【四】【注】夫視有若無﹐虛室者也。虛室（一）而純白獨生矣。
　　【疏】瞻﹐觀照也。彼﹐前境也。闋﹐空也。觀察萬有﹐悉皆空寂﹐故能虛其心室﹐乃照真源﹐而智惠明白﹐隨用而生。白﹐道也。
　　【釋文】《闋者》徐苦穴反。司馬雲﹕空也。《虛室生白》崔雲﹕白者﹐日光所照也。司馬雲﹕室比喻心﹐心能空虛﹐則純白獨生也。
　　【五】【注】夫吉祥之所集者﹐至虛至靜也。
　　【疏】吉者﹐福善之事。祥者﹐嘉慶之徵。止者﹐凝靜之智。言吉祥善福﹐止在凝靜之心﹐亦能致吉祥之善應也。◎俞樾曰﹕止止連文﹐於義無取。淮南子俶真篇作虛室生白﹐吉祥止也﹐疑此文下止字亦也字之誤。唐盧重元注列子天瑞篇曰﹐虛室生白﹐吉祥止耳﹐亦可證止止連文之誤。
　　【六】【注】若夫不止於當﹐不會於極﹐此為以應坐之日而馳騖不息也。故外敵未至而內已困矣﹐豈能化物哉﹗
　　【疏】苟不能形同槁木﹐心若死灰﹐則雖容儀端拱﹐而精神馳騖﹐（不）〔可〕謂形坐而心馳者也。
　　【七】【注】夫使耳目閉而自然得者﹐心知之用外矣。故將任性直通﹐無往不冥﹐尚無幽昧之責﹐而況人間之累乎﹗
　　【疏】徇﹐使也。夫能令根竅內通﹐不緣於物境﹐精神安靜﹐（志）〔忘〕外於心知者﹐斯則外遣於形﹐內忘於智﹐則隳體黜聰﹐虛懷任物﹐鬼神冥附而舍止﹐不亦當乎﹗人倫鑽仰而歸依﹐固其宜矣。故外篇雲無鬼責無人非也。
　　【釋文】《夫徇》辭俊反。徐辭倫反。李雲﹕使也。《心知》音智﹐注同。
　　【八】【注】言物無貴賤﹐未有不由心知耳目以自通者也。故世之所謂知者﹐豈欲知而知哉﹖所謂見者﹐豈為（二）見而見哉﹖若夫知見可以欲（而）為〔而〕（三）得者﹐則欲賢可以得賢﹐為聖可以得聖乎﹖固不可矣。而世不知知之自知﹐因欲為知以知之﹔不見見之自見﹐因欲為見以見之﹔不知生之自生﹐又將為生以生之。故見目而求離朱之明﹐見耳而責師曠之聰﹐故心神奔馳於內﹐耳目竭喪於外﹐處身不適而與物不冥矣。不冥矣﹐而能合乎人間之變﹐應乎世世之節者﹐未之有也。
　　【疏】是﹐指斥之名也﹐此近指以前心齋等法﹐能造化萬物﹐孕育蒼生也。伏牛乘馬﹐號曰伏戲﹐姓風﹐即太昊。幾蘧者﹐三皇已前無文字之君也。言此心齋之道﹐夏禹虞舜以為應物綱紐﹐伏戲幾蘧行之以終其身﹐而況世間凡鄙疏散之人﹐軌轍此道而欲化物。
　　【釋文】《所紐》徐女酒反。崔雲﹕系而行之曰紐。簡文雲﹕紐﹐本也。《伏戲》本又作羲﹐亦作犧﹐同。許宜反。即大●﹐三皇之始也。《幾蘧》其居反。向雲﹕古之帝王也。李雲﹕上古帝王。《散焉》悉旦反。李雲﹕放也。崔雲﹕德不及聖王為散。《之聰》一本作聽。《竭喪》息浪反。
　　【校】（一）虛室二字趙諫議本互易。（二）為字世德堂本作謂﹐趙本亦作為。（三）為而依世德堂本互易。
　　葉公子高將使於齊﹐問於仲尼曰﹕「王使諸樑也甚重【一】﹐齊之待使者﹐蓋將甚敬而不急【二】。匹夫猶未可動﹐而況諸侯乎﹗吾甚慄之【三】。子常語諸樑也曰﹕『凡事若小若大﹐寡不道以懽成（一）【四】。事若不成﹐則必有人道之患【五】﹔事若成﹐則必有陰陽之患【六】。若成若不成而後無患者﹐唯有德者能之【七】。』吾食也執粗而不臧﹐爨無欲清之人【八】。今吾朝受命而夕飲冰﹐我其內熱與【九】﹗吾未至乎事之情﹐而既有陰陽之患矣﹔事若不成﹐必有人道之患。是兩也【一０】﹐為人臣者不足以任之﹐子其有以語我來【一一】﹗」
　　【一】【注】重其使﹐欲有所求也。
　　【疏】楚莊王之玄孫尹成子﹐名諸樑﹐字子高﹐食采於葉﹐僭號稱公。王者﹐春秋實為楚子﹐而僭稱王。齊﹐即姜姓太公之裔。其先禹之四岳﹐或封於呂﹐故謂太公為呂望。周武王封太公於營丘﹐是為齊國。齊楚二國﹐結好往來﹐玉帛使乎﹐相繼不絕﹐或急難而求救﹐或問罪而請兵﹐情事不輕﹐委寄甚重﹐是故諸樑憂慮﹐詢道仲尼也。
　　【釋文】《葉公》音攝。《子高》楚大夫﹐為葉縣尹﹐僭稱公﹐姓沈﹐名諸樑﹐字子高。《將使》所吏反。注及下待使同。
　　【二】【注】恐直空報其敬﹐而不肯急應其求也。
　　【疏】齊侯跡爾往來﹐心無真實﹐至於迎待楚使﹐甚自殷勤﹐所請事情﹐未達依允。奉命既重﹐預有此憂。
　　【三】【疏】匹夫鄙志﹐尚不可動﹐況夫五等﹐如何可動﹗以此而量﹐甚為憂慄之也。
　　【釋文】《慄之》音栗。李雲﹕懼也。
　　【四】【注】夫事無大小﹐少有不言以成為懽者耳。此仲尼之所曾告諸樑者也。
　　【疏】子者﹐仲尼。寡之言少。夫經營事緒﹐抑乃多端。雖復大小不同﹐而莫不以成遂為懽適也。故諸樑引前所稟﹐用發後機也。
　　【釋文】《常語》魚據反。下同。◎盧文弨曰﹕今本書常作嘗。
　　【五】【注】夫以成為懽者﹐不成則怒矣。此楚王之所不能免也。
　　【疏】情若乖阻﹐事不成遂﹐則有人倫之道﹐刑罰之憂。
　　【六】【注】人患雖去﹐然喜懼戰於胸中﹐固已結冰?於五藏矣。
　　【疏】喜則陽舒﹐憂則陰慘。事既成遂﹐中情允愜﹐變昔日之憂為今時之喜。喜懼交集於一心﹐陰陽勃戰於五藏﹐冰?聚結﹐非患如何﹖故下文雲。
　　【釋文】《藏矣》才浪反。
　　【七】【注】成敗若任之於彼而莫足以患心者﹐唯有德者乎﹗
　　【疏】安得喪於靈府﹐任成敗於前塗﹐不以憂喜累心者﹐其唯盛德焉﹗
　　【八】【注】對火而不思涼﹐明其所饌儉薄也。
　　【疏】臧﹐善也。清﹐涼也。承命嚴重﹐心懷怖懼﹐執用粗餐﹐不暇精膳。所饌既其儉薄﹐爨人不欲思涼﹐燃火不多﹐無熱可避之也。
　　【釋文】《執》眾家本並然。簡文作熱。《粗》音麤﹐又才古反。《而不臧》作郎反﹐善也。絕句。一音才郎反﹐句至爨字。《爨》七亂反。《無欲清》七性反﹐字宜從?。從?者﹐假借也。凊﹐涼也。《之人》言爨火為食而不思清涼﹐明火微而食宜儉薄。《所饌》士戀反。
　　【九】【注】所饌儉薄而內熱飲冰者﹐誠憂事之難﹐非美食之為也。
　　【疏】諸樑晨朝受詔﹐暮夕飲冰﹐足明怖懼憂愁﹐內心燻灼。詢道情切﹐達照此懷也。
　　【釋文】《內熱與》音餘。下慎與同。向雲﹕食美食者必內熱。
　　【一０】【注】事未成則唯恐不成耳。若果不成﹐則恐懼結於內而刑網羅於外也。
　　【疏】夫情事未決﹐成敗不知﹐而憂喜存懷﹐是陰陽之患也。事若乖舛﹐必不成遂﹐則有人臣之道﹐刑網斯及。有此二患﹐何處逃愆﹖
　　【釋文】《則恐懼》丘勇反。
　　【一一】【疏】忝為人臣﹐濫充末使﹐位高德薄﹐不足任之。子既聖人﹐情兼利物﹐必有所以﹐幸來告示﹗
　　【釋文】《以任》而林反﹐一音而鴆反。
　　【校】（一）闕誤引江南古藏本此句作寡有不道以成懽。
　　仲尼曰﹕「天下有大戒二﹕其一﹐命也﹔其一﹐義也【一】。子之愛親﹐命也﹐不可解於心【二】﹔臣之事君﹐義也﹐無適而非君也﹐無所逃於天地之間【三】。是之謂大戒【四】。是以夫事其親者﹐不擇地而安之﹐孝之至也【五】﹔夫事其君者﹐不擇事而安之﹐忠之盛也【六】﹔自事其心者﹐哀樂不易施乎前﹐知其不可柰何而安之若命﹐德之至也【七】。為人臣子者﹐固有所不得已。行事之情而忘其身【八】﹐何暇至於悅生而惡死﹗夫子其行可矣【九】﹗
　　【一】【疏】戒﹐法也。寰宇之內﹐教法極多﹐要切而論﹐莫過二事。二事義旨﹐具列下文。
　　【二】【注】自然結固﹐不可解也。
　　【疏】夫孝子事親﹐盡於愛敬。此之性命﹐出自天然﹐中心率由﹐故不可解。
　　【三】【注】千人聚﹐不以一人為主﹐不亂則散。故多賢不可以多君﹐無賢不可以無君﹐此天人之道﹐必至之宜。
　　【疏】夫君臣上下﹐理固必然。故忠臣事君﹐死成其節﹐此乃分義相投﹐非關天性。然六合雖寬﹐未有無君之國﹐若有罪責﹐亦何處逃愆﹗是以奉命即行﹐無勞進退。
　　【四】【注】若君可逃而親可解﹐則不足戒也。
　　【疏】結成以前君親大戒義矣。
　　【五】【疏】夫孝子養親﹐務在順適﹐登仕求祿﹐不擇高卑﹐所遇而安﹐方名至孝也。
　　【六】【疏】夫禮親事主﹐志盡忠貞﹐事無夷險﹐安之若命﹐豈得揀擇利害﹐然後奉行﹗能如此者﹐是忠臣之盛美也。
　　【七】【注】知不可柰何者命也而安之﹐則無哀無樂﹐何易施之有哉﹗故冥然以所遇為命而不施心於其間﹐泯然與至當為一而無休戚於其中﹐雖事凡人﹐猶無往而不適﹐而況於君親哉﹗
　　【疏】夫為道之士而自安其心智者﹐體違順之不殊﹐達得喪之為一﹐故能涉哀樂之前境﹐不輕易施﹐知窮達之必然﹐豈人情之能制﹗是以安心順命﹐不乖天理。自非至人玄德﹐孰能如茲也﹗
　　【釋文】《哀樂》音洛。注、下同。《施乎》如字。崔以豉反﹐雲﹕移也。◎慶藩案施讀為移﹐不易施﹐猶言不移易也。晏子春秋外篇君臣易施﹐荀子儒效篇哀虛之相施易之﹐漢書衛綰傳人之所施易﹐施並讀為移。正言之則為易施﹐倒言之則為施易也。（本王氏讀書雜志。）
　　【八】【注】事有必至﹐理固常通﹐故任之則事濟﹐事濟而身不存者﹐未之有也﹐又何用心於其身哉﹗
　　【疏】夫臣子事於君父﹐必須致命盡情﹐有事即行﹐無容簡擇﹐忘身整務﹐固是其宜。苟不得止﹐應須任命也。
　　【九】【注】理無不通﹐故當任所遇而直前耳。若乃信道不篤而悅惡存懷﹐不能與至當俱往而謀生慮死﹐吾未見能成其事者也。
　　【疏】既曰行人﹐無容悅惡﹐奉事君命﹐但當適齊﹐有何閒暇謀生慮死也﹗
　　【釋文】《而惡》烏路反﹐下皆同。
　　丘請復以所聞﹕凡交近則必相靡以信【一】﹐遠則必忠之以言﹐【二】言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言﹐天下之難者也【三】。夫兩喜必多溢美之言﹐兩怒必多溢惡之言【四】。凡溢之類妄【五】﹐妄則其信之也莫【六】﹐莫則傳言者殃【七】。故法言曰﹕『傳其常情﹐無傳其溢言﹐則幾乎全【八】。』
　　【一】【注】近者得接﹐故以其信驗親相靡服也。
　　【釋文】《復以》扶又反。下注同。
　　【二】【注】遙以言傳意也。
　　【疏】凡交遊鄰近﹐則以信情靡順﹔相去遙遠﹐則以言表忠誠。此仲尼引己所聞勸戒諸樑也。
　　【釋文】《傳意》丈專反。下文並注同。
　　【三】【注】夫喜怒之言﹐若過其實﹐傳之者宜使兩不失中﹐故未易也。
　　【疏】以言表意﹐或使人傳﹐彼此相投﹐乍相喜怒。為此使乎﹐人間未易。
　　【釋文】《兩怒》如字。注同。本又作怨。下同。《未易》以豉反。下文、注皆同。
　　【四】【注】溢﹐過也。喜怒之言常過其當也。
　　【疏】溢﹐過也﹐彼此兩人﹐互相喜怒﹐若其順情﹐則美惡之言必當過者也。
　　【五】【注】嫌非彼言﹐似傳者妄作。
　　【疏】類﹐似也。夫溢當之言﹐體非真實﹐聽者既疑﹐似使人妄構也。
　　【六】【注】莫然疑之也。
　　【疏】莫﹐致疑貌也。既似傳者妄作﹐遂生不信之心﹐莫然疑之也。
　　【七】【注】就傳過言﹐似於誕妄（一）。受者有疑﹐則傳言者橫以輕重為罪也。
　　【疏】受者生疑﹐心懷不信﹐傳語使乎﹐殃過斯及。
　　【八】【注】雖聞臨時之過言而勿傳也﹐必稱其常情而要其誠致﹐則近於全也。
　　【疏】夫處涉人閒﹐為使實難﹐必須探察常情、必使賓主折中﹐不得傳一時喜怒﹐致兩言（雖）〔難〕闚。能如是者﹐近獲全身。夫子引先聖之格言﹐為當來之軌轍也。
　　【釋文】《而要》一遙反。《則近》附近之近。
　　【校】（一）趙諫議本作妄誕。
　　且以巧鬥力者﹐始乎陽【一】﹐常卒乎陰【二】﹐（大）〔泰〕（一）至則多奇巧【三】﹔以禮飲酒者﹐始乎治【四】﹐常卒乎亂﹐【五】（大）〔泰〕至則多奇樂【六】。凡事亦然。始乎諒﹐常卒乎鄙﹔其作始也簡﹐其將畢也必巨【七】。
　　【一】【注】本共好戲。
　　【釋文】《共好》呼報反。
　　【二】【注】欲勝情至﹐潛興害彼者也（二）。
　　【疏】陽﹐喜也。陰﹐怒也。夫較力相戲﹐非無機巧。初始戲謔﹐則情在喜歡﹔逮乎終卒﹐則心生忿怒﹐好勝之情﹐潛似相害。世閒喜怒﹐情變例然。此舉鬥力以譬之也。◎家世父曰﹕凡顯見謂之陽﹐隱伏謂之陰。鬥巧者必多陰謀﹐極其心思之用以求相勝也
　　莊子集釋
　　莊子集釋卷三上
　　內篇大宗師第六【一】
　　【一】【注】雖天地之大﹐萬物之富﹐其所宗而師者無心也。
　　【釋文】《大宗師》崔雲﹕遺形忘生﹐當大宗此法也。
　　知天之所為﹐知人之所為者﹐至矣【一】。知天之所為者﹐天而生也【二】﹔知人之所為者﹐以其知之所知以養其知之所不知﹐終其天年而不中道夭者﹐是知之盛也【三】。
　　【一】【注】知天人之所為者﹐皆自然也﹔則內放其身而外冥於物﹐與眾玄同﹐任之而無不至者也。
　　【疏】天者﹐自然之謂。至者﹐造極之名。天之所為者﹐謂三景晦明﹐四時生殺﹐風雲舒卷﹐雷雨寒溫也。人之所為者﹐謂手捉腳行﹐目視耳聽﹐心知工拙﹐凡所施為也。知天之所為﹐悉皆自爾﹐非關修造﹐豈由知力﹗是以內放其身﹐外冥於物﹐浩然大觀﹐與眾玄同﹐窮理盡性﹐故稱為至也。
　　【二】【注】天者﹐自然之謂也。夫為為者不能為﹐而為自為耳﹔為知者不能知﹐而知自知耳。自知耳﹐不知也﹐不知也則知出於不知矣﹔自為耳﹐不為也﹐不為也則為出於不為矣。為出於不為﹐故以不為為主﹔知出於不知﹐故以不知為宗。是故真人遺知而知﹐不為而為﹐自然而生﹐坐忘而得﹐故知稱絕而為名去也。
　　【疏】雲行雨施﹐川源岳瀆﹐非關人力﹐此乃天生﹐能知所知﹐並自然也。此解前知天之所為。
　　【釋文】《天而生》向崔本作失而生。《知稱》尺證反。
　　【三】【注】人之生也﹐形雖七尺而五常必具﹐故雖區區之身﹐乃舉天地以奉之。故天地萬物﹐凡所有者﹐不可一日而相無也。一物不具﹐則生者無由得生﹔一理不至﹐則天年無緣得終。然身之所有者﹐知或不知也﹔理之所存者﹐為或不為也。故知之所知者寡而身之所有者眾﹐為之所為者少而理之所存者博﹐在上者莫能器之而求其備焉。人之所知不必同而所為不敢異﹐異則偽成矣﹐偽成而真不喪者﹐未之有也。或好知而不倦以困其百體﹐所好不過一枝而舉根俱弊﹐斯以其所知而害所不知也。若夫知之盛也﹐知人之所為者有分﹐故任而不（強）〔彊〕也﹐知人之所知者有極﹐故用而不蕩也。故所知不以無涯自困﹐則一體之中﹐知與不知﹐闇相與會而俱全矣﹐斯以其所知養所不知者也。
　　【疏】人之所為﹐謂四肢百體各有御用也。知之所知者﹐謂目知於色﹐即以色為所知也。知之所不知者﹐謂目能知色﹐不能知聲﹐即以聲為所不知也。既而目為手足而視﹐腳為耳鼻而行﹐雖復無心相為﹐而濟彼之功成矣。故眼耳鼻舌﹐四肢百體﹐更相役用﹐各有司存。心之明闇﹐亦有限極﹐用其分內﹐終不強知。斯以其知之所知以養其知之所不知也﹐故得盡其天年﹐不橫夭折。能如是者﹐可謂知之盛美者也。
　　【釋文】《不喪》息浪反﹐下皆同。《或好》呼報反。下同。《不強》其兩反。◎盧文弨曰﹕今本書作彊。
　　雖然﹐有患【一】。夫知有所待而後當【二】﹐其所待者特未定也【三】。庸詎知吾所謂天之非人乎﹖所謂人之非天乎【四】﹖
　　【一】【注】雖知盛﹐未若遺知任天之無患也。
　　【疏】知雖盛美﹐猶有患累﹐不若忘知而任獨也。
　　【二】【注】夫知者未能無可無不可﹐故必有待也。若乃任天而生者﹐則遇物而當也。
　　【三】【注】有待則無定也。
　　【疏】夫知必對境﹐非境不當。境既生滅不定﹐知亦待奪無常。唯當境知兩忘﹐能所雙絕者﹐方能無可無不可﹐然後無患也已。
　　【四】【注】我生有涯﹐天也﹔心欲益之﹐人也。然此人之所謂耳﹐物無非〔天也〕（一）。天也者﹐自然者也﹔人皆自然﹐則治亂成敗﹐遇與不遇﹐非人為也﹐皆自然耳。
　　【疏】近取諸身﹐遠託諸物﹐知能運用﹐無非自然。是知天之與人﹐理歸無二。故謂天則人﹐謂人則天。凡庸之流﹐詎曉斯旨﹗所言吾者﹐莊生自稱。此則泯合人天﹐混同物我者也。
　　【釋文】《庸詎》徐其庶反。《則治》直吏反。
　　【校】（一）天也二字依世德堂本補。
　　且有真人而後有真知【一】。何謂真人【二】﹖古之真人﹐不逆寡【三】﹐不雄成【四】﹐不謨士【五】。若然者﹐過而弗悔﹐當而不自得也【六】。若然者﹐登高不慄﹐入水不濡﹐入火不熱。是知之能登假於道者也若此。【七】
　　【一】【注】有真人﹐而後天下之知皆得其真而不可亂也。
　　【疏】夫聖人者﹐誠能冥真合道﹐忘我遺物。懷茲聖德﹐然後有此真知﹐是以混一真人而無患累。真（知）〔人〕之狀﹐列在下文耳。
　　【二】【疏】假設疑問﹐庶顯其旨。
　　【三】【注】凡寡皆不逆﹐則所願者眾矣。
　　【疏】寡﹐少也。引古御今﹐崇本抑末﹐虛懷任物﹐大順群生﹐假令微少﹐曾不逆忤者也。
　　【四】【注】不恃其成而處物先。
　　【疏】為而不恃﹐長而不宰﹐豈雄據成績﹐欲處物先耶﹗
　　【五】【注】縱心直前而群士自合﹐非謀謨以致之者也。
　　【疏】虛夷忘淡﹐士眾自歸﹐非關運心謀謨招致故也。
　　【釋文】《不謨》沒乎反。
　　【六】【注】直自全當而無過耳﹐非以得失經心者也。
　　【疏】天時已過﹐曾無悔吝之心﹔分命偶當﹐不以自得為美也。◎俞樾曰﹕過者﹐謂於事有所過失也。當者﹐謂行之而當也。在眾人之情﹐於事有所過失則悔矣﹐行之而當則自以為得矣。真人不然。故曰過而弗悔﹐當而不自得也。正文明言過﹐郭注謂全當而無過﹐失之。
　　【七】【注】言夫知之登至於道者﹐若此之遠也。理固自全﹐非畏死也。故真人陸行而非避濡也﹐遠火而非逃熱也﹐無過而非措當也。故雖不以熱為熱而未嘗赴火﹐不以濡為濡而未嘗蹈水﹐不以死為死而未嘗喪生。故夫生者﹐豈生之而生哉﹐成者﹐豈成之而成哉﹗故任之而無不至者﹐真人也﹐豈有概意於所遇哉﹗
　　【疏】慄﹐懼也。濡﹐溼也。登﹐昇也。假﹐至也。真人達生死之不二﹐體安危之為一﹐故能入水入火﹐曾不介懷﹐登高履危﹐豈復驚懼。真知之士﹐有此功能﹐昇至玄道﹐故得如是者也。
　　【釋文】《不慄》音栗。《不濡》而朱反。《登假》更百反﹐至也。《遠火》於萬反。《有概》古愛反。
　　古之真人﹐其寢不夢【一】﹐其覺無憂【二】﹐其食不甘【三】﹐其息深深。真人之息以踵【四】﹐眾人之息以喉﹐屈服者﹐其嗌言若哇【五】。其耆欲深者﹐其天機淺【六】。
　　【一】【注】無意想也。
　　【二】【注】當所遇而安也。
　　【疏】夢者﹐情意妄想也。而真人無情慮﹐絕思想﹐故雖寢寐﹐寂泊而不夢﹐以至覺悟﹐常適而無憂也。
　　【釋文】《其覺》古孝反。
　　【三】【注】理當食耳。
　　【疏】混跡人間﹐同塵而食﹐不耽滋味﹐故不知其美。
　　【四】【注】乃在根本中來者也。
　　【疏】踵﹐足根也。真人心性和緩﹐智照凝寂﹐至於氣息﹐亦復徐遲。腳踵中來﹐明其深靜也。
　　【釋文】《深深》李雲﹕內息之貌。◎家世父曰﹕存息於無息之地﹐而後納之深﹐泊然寂然﹐無出無入﹐無往無來﹐鬱怒之所不能結﹐耆欲之所不能加﹐百骸九竅六藏﹐一不與為灌輸﹐而退而寄之於踵﹐乃以養息於深微博厚而寓諸無窮。《以踵》章勇反。王穆夜雲﹕起息於踵﹐遍體而深。
　　【五】【注】氣不平暢。
　　【疏】嗌﹐喉也。哇﹐□也。凡俗之人﹐心靈馳競﹐言語喘息﹐唯出嚥喉。情躁氣促﹐不能深靜﹐屈折起伏﹐氣不調和﹐嚥喉之中恆如哇□也。
　　【釋文】《以喉》向雲﹕喘悸之息﹐以喉為節﹐言情欲奔競所致。《其嗌》音益。郭音厄﹐厄嚥喉也。《若哇》獲媧反﹐徐胡卦反﹐又音絓。崔一音於佳反﹐結也﹐言嚥喉之氣結礙不通也。簡文雲﹕哇﹐嘔也。
　　【六】【注】深根寧極﹐然後反一無欲也。
　　【疏】夫耽耆諸塵而情欲深重者﹐其天然機神淺鈍故也。若使智照深遠﹐豈其然乎﹗
　　【釋文】《其耆》市志反。
　　古之真人﹐不知說生﹐不知惡死【一】﹔其出不訢﹐其入不距﹔【二】翛然而往﹐翛然而來而已矣【三】。不忘其所始﹐不求其所終【四】﹔受（一）而喜之【五】﹐忘而復之【六】﹐是之謂不以心捐（二）道﹐不以人助天。是之謂真人【七】。
　　【一】【注】與化為體者也。
　　【疏】氣聚而生﹐生為我時﹔氣散而死﹐死為我順。既冥變化﹐故不以悅惡存懷。
　　【釋文】《說生》音悅。《惡死》烏路反。
　　【二】【注】泰然而任之也。
　　【疏】時應出生﹐本無情於忻樂﹔時應入死﹐豈有意於距諱耶﹗
　　【釋文】《不訢》音欣﹐又音祈。《不距》本又作拒﹐音巨。李雲﹕欣出則營生﹐距入則惡死。
　　【三】【注】寄之至理﹐故往來而不難也。
　　【疏】翛然﹐無係貌也。翛然獨化﹐任理遨遊﹐雖復死往生來﹐曾無意戀之者也。
　　【釋文】《脩然》音蕭。本又作儵。徐音叔﹐郭與久反﹐李音悠。向雲﹕翛然﹐自然無心而自爾之謂。郭崔雲﹕往來不難之貌。司馬雲﹕儵﹐疾貌。李同。◎盧文弨曰﹕舊久訛冬﹐今從宋本正。
　　【四】【注】終始變化﹐皆忘之矣﹐豈直逆忘其生﹐而猶復探求死意也﹗
　　【疏】始﹐生也。終﹐死也。生死都遣﹐曾無滯著。豈直獨忘其生而偏求於死邪﹖終始均平﹐所遇斯適也。
　　【釋文】《猶復》扶又反。下非復同。
　　【五】【注】不問所受者何物﹐遇之而無不適也。
　　【疏】喜所遇也。
　　【六】【注】復之不由於識﹐乃至也。
　　【疏】反未生也。
　　【七】【注】人生而靜﹐天之性也﹔感物而動﹐性之欲也。物之感人無窮﹐人之逐欲無節﹐則天理滅矣。真人知用心則背道﹐助天則傷生﹐故不為也。
　　【疏】是謂者﹐指斥前文﹐總結其旨也。捐﹐棄也。言上來智惠忘生﹐可謂不用取捨之心﹐捐棄虛通之道﹔亦不用人情分別﹐添助自然之分。能如是者﹐名曰真人也。
　　【釋文】《捐》徐以全反。郭作揖﹐一入反。崔雲﹕或作楫﹐所以行舟也。◎盧文弨曰﹕揖舊訛楫。案下方雲或作楫﹐則此當作揖。◎俞樾曰﹕捐字誤。釋文雲﹕郭作揖﹐崔雲或作楫﹐所以行舟也﹐其義彌不可通。疑皆偝字之誤。偝即背字﹐故郭注曰﹐真人知用心則背道﹐助天則傷生。是郭所據本正作偝也。《則背》音佩。
　　【校】（一）趙諫議本受作愛。（二）「不以心捐道」當為「不以心損道」。「損」﹕今本缺壞誤作「捐」。史記賈誼列傳索隱引此文正作「損」。
　　若然者﹐其心志【一】﹐其容寂【二】﹐其顙頯【三】﹔淒然似秋【四】﹐煖然似春【五】﹐喜怒通四時【六】﹐與物有宜而莫知其極【七】。
　　【一】【注】所居而安為志。
　　【疏】若如以前不捐道等心﹐是心懷志力而能致然也。故老經雲﹐強行者有志。◎家世父曰﹕郭象注﹐所居而安為志﹐應作其心志。說文﹕志﹐心之所之也。商書﹐若射之有志﹐孔疏雲﹕如射之有志﹐志之所主﹐欲得中也。佛書性相如如﹐常住不遷﹐即此所謂其心志也。◎慶藩案說文無志篆﹐所引當出字林字書。
　　【釋文】「其心志」當為「其心忘」﹐「志」為「忘」字的形誤。
　　【二】【注】雖行而無傷於靜。
　　【釋文】《容●》本亦作寂。崔本作●。盧文弨曰﹕舊本訛家﹐今改正﹐說見前。本書作寂。
　　【三】【注】頯﹐大樸之貌。
　　【疏】顙﹐額也。頯﹐大樸貌。夫真人降世﹐挺氣異凡﹐非直智照虛明﹐志力弘普﹐亦乃威容閒雅﹐相貌端嚴。日角月弦﹐即斯類也。
　　【釋文】《其顙》息黨反。崔雲﹕□也。《頯》徐去軌反﹐郭苦對反﹐李音仇﹐一音逵﹐權也。王雲﹕質樸無飾也。向本作●﹐雲﹕●然﹐大樸貌。廣雅雲﹕●﹐大也。五罪反。
　　【四】【注】殺物非為威也。
　　【釋文】《淒然》七西反。
　　【五】【注】生物非為仁也。
　　【釋文】《煖然》音暄﹐徐況晚反。
　　【六】【注】夫體道合變者﹐與寒暑同其溫嚴﹐而未嘗有心也。然有溫嚴之貌﹐生殺之節﹐故寄名於喜怒也。
　　【疏】聖人無心﹐有感斯應﹐威恩適務﹐寬猛逗機。同素秋之降霜﹐本無心於肅殺﹔似青春之生育﹐寧有意於仁惠﹗是以真人如雷行風動﹐木茂華敷﹐覆載合乎二儀﹐喜怒通乎四序。
　　【七】【注】無心於物﹐故不奪物宜﹔無物不宜﹐故莫知其極。
　　【疏】真人應世﹐赴感隨時﹐與物交涉﹐必有宜便。而虛心慈愛﹐常善救人﹐量等太虛﹐故莫知其極。
　　故聖人之用兵也﹐亡國而不失人心【一】﹔利澤施乎萬世﹐不為愛人【二】。故樂通物﹐非聖人也【三】﹔有親﹐非仁也【四】﹔天時﹐非賢也【五】﹔利害不通﹐非君子也【六】﹔行名失己﹐非士也【七】﹔亡身不真﹐非役人也【八】。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄﹐是役人之役﹐適人之適﹐而不自適其適者也【九】。
　　【一】【疏】堯攻叢支﹐禹攻有扈﹐成湯滅夏﹐周武伐殷﹐並上合天時﹐下符人事。所以興動幹戈﹐弔民問罪﹐雖復殄亡邦國﹐而不失百姓歡心故也。
　　【釋文】《亡國而不失人心》崔雲﹕亡敵國而得其人心。
　　【二】【注】因人心之所欲亡而亡之﹐故不失人心也。夫白日登天﹐六合俱照﹐非愛人而照之也。故聖人之在天下﹐煖焉若春陽之自和﹐故蒙（一）澤者不謝﹔淒乎若秋霜之自降﹐故凋落者不怨也。
　　【疏】利物滋澤﹐事等陽春﹐豈直一時﹐乃施乎萬世。而芻狗百姓﹐故無偏愛之情。
　　【三】【注】夫聖人無樂也﹐直莫之塞而物自通。
　　【疏】夫懸鏡高臺﹐物來斯照﹐不迎不送﹐豈有情哉﹗大聖應機﹐其義亦爾。和而不唱﹐非謂樂通。故知授意於物﹐非聖人者也。
　　【四】【注】至仁無親﹐任理而自存。
　　【疏】至仁無親﹐親則非至仁也。
　　【五】【注】時天者﹐未若忘時而自合之賢也。
　　【疏】佔玄象之虧盈﹐候天時之去就﹐此乃小智﹐豈是大賢者也﹗
　　【六】【注】不能一是非之塗而就利違害﹐則傷德而累當矣。
　　【疏】未能一窮通﹐均利害﹐而擇情榮辱﹐封執是非者﹐身且不能自達﹐焉能君子人物乎﹗
　　【七】【注】善為士者﹐遺名而自得﹐故名當其實而福應其身。
　　【疏】矯行求名﹐失其己性﹐此乃流俗之人﹐非為道之士。
　　【釋文】《行名》下孟反。《福應》應對之應。
　　【八】【注】自失其性而矯以從物﹐受役多矣﹐安能役人乎﹗
　　【疏】夫矯行喪真﹐求名亡己﹐斯乃受人驅役﹐焉能役人哉﹗
　　【九】【注】斯皆舍己效（二）人﹐徇彼傷我者也。
　　【疏】姓狐﹐字不偕﹐古之賢人﹐又雲﹐堯時賢人﹐不受堯讓﹐投河而死。務光﹐黃帝時人﹐身長七尺。又雲﹕夏時人﹐餌藥養性﹐好鼓琴﹐湯讓天下不受﹐自負石沈於廬水。伯夷叔齊﹐遼西孤竹君之二子﹐神農之裔﹐姓姜氏。父死﹐兄弟相讓﹐不肯嗣位﹐聞西伯有道﹐試往觀焉。逢文王崩﹐武王伐紂﹐夷齊扣馬而諫﹐武王不從﹐遂隱於河東首陽山﹐不食其粟﹐卒餓而死。箕子﹐殷紂賢臣﹐諫紂不從﹐遂遭奴戮。胥餘者﹐箕子名也。又解﹕是楚大夫伍奢之子﹐名員﹐字子胥﹐吳王夫差之臣﹐忠諫不從﹐抉眼而死﹐屍沈於江。紀他者﹐姓紀﹐名他﹐湯時逸人也﹔聞湯讓務光﹐恐及乎己﹐遂將弟子陷於窾水而死。申徒狄聞之﹐因以踣河。此數子者﹐皆矯情偽行﹐亢志立名﹐分外波蕩﹐遂至於此。自餓自沈﹐促齡夭命﹐而芳名令譽﹐傳諸史籍。斯乃被他驅使﹐何能役人﹗悅樂眾人之耳目﹐焉能自適其情性耶﹗
　　【釋文】《狐不偕》司馬雲﹕古賢人也。《務光》皇甫謐雲﹕黃帝時人﹐耳長七寸。《伯夷叔齊》孤竹君之二子。《箕子胥餘》司馬雲﹕胥餘﹐箕子名也﹐見屍子。崔同。又雲﹕屍子曰﹕箕子胥餘﹐漆身為厲﹐被髮佯狂。或雲﹕屍子曰﹕比幹也﹐胥餘其名。◎慶藩案書微子正義、僖十五年左傳正義、論語十八正義﹐並引司馬雲﹕箕子﹐名胥餘。與釋文異。《紀他》徒何反。《申徒狄》殷時人﹐負石自沈於河。崔本作司徒狄。《皆舍》音捨。下同。
　　【校】（一）世德堂本脫蒙字。（二）世德堂本效作殉。
　　古之真人﹐其狀義而不朋【一】﹐若不足而不承【二】﹔與乎其觚而不堅也【三】﹐張乎其虛而不華也【四】﹔邴邴乎其似喜乎（一）【五】﹗崔乎其不得已乎（二）【六】﹗滀乎進我色也【七】﹐與乎止我德也【八】﹔厲乎其似世乎（三）【九】﹗謷乎其未可制也﹔【一０】連乎其似好閉也【一一】﹐悗乎忘其言也【一二】﹐以刑為體【一三】﹐以禮為翼【一四】﹐以知為時【一五】﹐以德為循【一六】。以刑為體者﹐綽乎其殺也【一七】﹔以禮為翼者﹐所以行於世也【一八】﹔以知為時者﹐不得已於事也【一九】﹔以德為循者﹐言其與有足者至於丘也【二○】﹔而人真以為勤行者也】二一】。故其好之也一﹐其弗好之也一【二二】。其一也一﹐其不一也一【二三】。其一與天為徒【二四】﹐其不一與人為徒【二五】。天與人不相勝也﹐是之謂真人【二六】。
　　【一】【注】與物同宜而非朋黨。
　　【疏】狀﹐跡也。義﹐宜也。降跡同世﹐隨物所宜﹐而虛己均平﹐曾無偏黨也。◎俞樾曰﹕郭注訓義為宜﹐朋為黨﹐望文生訓﹐殊為失之。此言其狀﹐豈言其德乎﹖義當讀為峨﹐峨與義並從我聲﹐故得通用。天道篇而狀義然﹐義然即峨然也。朋讀為崩。易復象辭朋來無咎﹐漢書五行志引作●來無咎﹐是也。其狀峨而不●者﹐言其狀峨然高大而不崩壞也。廣雅釋詁﹕峨﹐高也﹔釋訓﹕峨峨﹐高也。高與大﹐義相近﹐故文選西京賦神山峨峨﹐薛綜注曰﹕峨峨﹐高大也。天道篇義然﹐即可以此說之。郭不知義為峨之假字﹐於此文則訓為宜﹐於彼文則曰踶跂自持之貌﹐皆就本字為說﹐失之。
　　【二】【注】沖虛無餘﹐如不足也﹔下之而無不上﹐若不足而不承也。
　　【疏】韜晦沖虛﹐獨如神智不足﹔率性而動﹐（汛）〔汎〕然自得﹐故無所稟承者也。
　　【釋文】《不承》如字。李雲﹕迎也。又音拯。《不上》時掌反。
　　【三】【注】常遊於獨而非固守。
　　【疏】觚﹐獨也。堅﹐固也。彷徨放任﹐容與自得﹐遨遊獨化之場而不固執之。
　　【釋文】《與乎》如字﹐又音豫﹐同雲﹕疑貌。◎盧文弨曰﹕同當是向字之誤。《其觚》音孤。王雲﹕觚﹐特立群也。崔雲﹕觚﹐棱也。◎俞樾曰﹕郭注曰﹐常遊於獨而非固守﹐是讀觚為孤﹐然與不堅之義殊不相應。釋文引崔雲﹐觚﹐棱也﹐亦與不堅之義不應。殆皆非也。養生主篇技經●綮之未嘗﹐而況大軱乎﹐釋文引崔雲﹕不槃結骨。疑此觚字即彼軱字。骨之槃結﹐是至堅者也﹔軱而不堅﹐是謂真人。崔不知觚軱之同字﹐故前後異訓耳。◎李楨曰﹕與乎其觚與張乎其虛對文﹐觚字太不倫。據注疏﹐觚訓獨。釋文引王雲﹕觚﹐特立不倚也。並是孤字之義。知所據本必皆作孤﹐觚是假借。爾雅釋地觚竹北戶﹐釋文雲﹕本又作孤。此觚孤互通之證。孤特者率方而有棱﹐故其字亦可借觚為之。與乎二字﹐與下與乎止我德也複﹐疑此誤。注雲常遊於獨﹐就遊字義求之﹐或元是●字﹐抑或是?字。說文﹕●﹐安行也。?﹐趣步??也。並與遊義合。
　　【四】【注】曠然無懷﹐乃至於實。
　　【疏】張﹐廣大貌也。靈府寬閒﹐與虛空等量﹐而智德真實﹐故不浮華。
　　【五】【注】至人無喜﹐暢然和適﹐故似喜也。
　　【疏】邴邴﹐喜貌也。隨變任化﹐所遇斯適﹐實忘喜怒﹐故雲似喜者也。
　　【釋文】《邴邴》徐音丙﹐郭甫杏反。向雲﹕喜貌。簡文雲﹕明貌。
　　【六】【注】動靜行止﹐常居必然之極。
　　【疏】崔﹐動也。已﹐止也。真人凝寂﹐應物無方﹐迫而後動﹐非關先唱故﹐不得已而應之者也。
　　【釋文】《崔乎》（於）〔千〕罪反﹐徐息罪反。郭且雷反。向雲﹕動貌。簡文雲﹕速貌。
　　【七】【注】不以物傷己也。
　　【疏】滀﹐聚也。進益也。心同止水﹐故能滀聚群生。是以應而無情﹐惠而不費﹐適我益我﹐神色終無減損者也。
　　【釋文】《滀乎》本又作?﹐敕六反。司馬雲﹕色憤起貌。王雲﹕富有德充也。簡文雲﹕聚也。
　　【八】【注】無所趨也。
　　【疏】雖復應動隨世﹐接物逗機﹐而恆容與無為﹐作於真德﹐所謂動而常寂者也。
　　【九】【注】至人無厲﹐與世同行﹐故若厲也。
　　【疏】厲﹐危也。真人一於安危﹐冥於禍福﹐而和光同世﹐亦似厲乎。如孔子之困匡人﹐文王之拘羑裡﹐雖遭危厄﹐不廢無為之事也。
　　【釋文】《厲乎》如字。崔本作廣﹐雲﹕苞縫者廣也。◎俞樾曰﹕郭注殊不可通。且如注意﹐當雲世乎其似厲﹐不當反言其似世也。今案世乃泰之假字。荀子榮辱篇橋泄者人之殃也﹐劉氏台拱補注曰﹕橋泄即驕泰之異文。荀子他篇或作汏﹐或作忕﹐或作泰﹐皆同。漏泄之泄﹐古多與外大害敗為韻﹐亦讀如泰也。又引賈子簡泄不可以得士為證。然則以世為泰﹐猶以泄為泰也。猛厲與驕泰﹐其義相應。釋文曰﹐厲﹐崔本作廣﹐廣大亦與泰義相應﹐泰亦大也。若以本字讀之﹐而曰似世﹐則皆不可通矣。◎慶藩案厲當從崔本作廣者是。郭注訓與世同行﹐則有廣大之義。然既曰無厲﹐又曰若厲﹐殊失解義。經傳中厲廣二字﹐往往而混。如禮月令天子乃厲飾﹐淮南時則篇作廣飾。史記平津侯傳厲賢予祿﹐徐廣曰﹕厲亦作廣。儒林傳以廣賢材﹐漢書廣作厲。漢書地理志齊郡廣﹐說文水部注廣訛為厲。皆其證。◎又案俞氏雲世為泰之假字﹐是也。古無泰字﹐其字作大。大世二字﹐古音義同﹐得通用也。禮曲禮不敢與世子同名﹐注﹕世﹐或為大。春秋文三十年大室屋壞﹐公羊作世室。衛太叔儀﹐公羊作世叔儀。宋樂大心﹐公羊〔作〕樂世心。鄭子大叔﹐論語作世叔。皆其證。
　　【一０】【注】高放而自得。
　　【疏】聖德廣大﹐謷然高遠﹐超於世表﹐故不可禁制也。
　　【釋文】《謷乎》五羔反﹐徐五到反。司馬雲﹕志遠貌。王雲﹕高邁於俗也。
　　【一一】【注】綿邈深遠﹐莫見其門。
　　【疏】連﹐長也。聖德遐長﹐連綿難測。心知路絕﹐孰見其門﹐昏默音聲﹐似如關閉﹐不聞見人也。
　　【釋文】《連乎》如字。李雲﹕連﹐綿長貌。崔雲﹕蹇連也﹐音輦。《似好》呼報反﹐下皆同。
　　【一二】【注】不識不知而天機自發﹐故悗然也。
　　【疏】悗﹐無心貌也。放任安排﹐無為虛淡﹐得玄珠於赤水﹐所以忘言。自此以前﹐歷顯真人自利利他內外德行。镏瞈棺隃l□髡嬡死□餅檎□□揭病?
　　【釋文】《悗乎》亡本反。字或作免。李雲﹕無匹貌。王雲﹕廢忘也。崔雲﹕婉順也。
　　【一三】【注】刑者﹐治之體﹐非我為。
　　【釋文】《治之》直吏反。
　　【一四】【注】禮者﹐世之所以自行耳﹐非我制。
　　【疏】用刑法為治﹐政之體本﹔以體樂為御﹐物之羽儀。
　　【一五】【注】知者﹐時之動﹐非我唱。
　　【一六】【注】德者﹐自彼所循﹐非我作。
　　【疏】循﹐順也。用智照機﹐不失時候﹔以德接物﹐俯順物情。以前略標﹐此以下解釋也。
　　【釋文】《為循》本亦作脩﹐兩得。◎俞樾曰﹕陸氏以為兩得﹐非。下文與有足者至於丘也﹐自〔以〕作循為是。說文﹕循﹐順行也。若作脩則無義矣。◎慶藩案作（脩）〔循〕是也。廣雅﹕循﹐述也。詩邶風傳﹔述﹐循也。隸書循脩字易混。易繫辭損德之脩也﹐釋文﹕馬作循。晉語●瞍脩聲﹐王制正義作循聲。史記商君傳湯武不循古而王﹐索隱﹕商君書作脩古。管子九守篇循名而督實﹐今本訛作脩。皆其例。
　　【一七】【注】任治之自殺﹐故雖殺而寬。
　　【疏】綽﹐寬也。所以用刑法為治體者﹐以殺止殺﹐殺一懲萬﹐故雖殺而寬簡。是以惠者民之讎﹐法者民之父。
　　【釋文】《綽乎》昌略反。崔本作淖。
　　【一八】【注】順世之所行﹐故無不行。
　　【疏】禮雖忠信之薄﹐而為御世之首﹐故不學禮無以立﹐非禮勿動﹐非禮勿言﹐人而無禮﹐胡不遄死。是故禮之於治﹐要哉﹗羽翼人倫﹐所以大行於世者也。
　　【一九】【注】夫高下相受﹐不可逆之流也﹔小大相群（四）。不得已之勢也﹔曠然無情﹐群知之府也。承百流之會﹐居師人之極者﹐奚為哉﹖任時世之知﹐委必然之事﹐付之天下而已。
　　【疏】隨機感以接物﹐運至知以應時﹐理無可視聽之色聲﹐事有不得已之形勢。故為宗師者﹐曠然無懷﹐付之群智﹐居必然之會﹐乘之以遊者也。
　　【二０】【注】丘者﹐所以本也﹔以性言之﹐則性之本也。夫物各有足﹐足於本也。付群德之自循﹐斯與有足者至於本也﹐本至而理盡矣。
　　【疏】丘﹐本也。以德接物﹐順物之性﹐性各有分﹐止分而足。順其本性﹐故至於丘也。◎家世父曰﹕孔安國雲﹐九州之志﹐謂之九丘﹐莊子則陽篇亦雲丘裡之言﹐是凡所居曰丘﹐顓頊遺墟﹐謂之帝丘。有足而能行﹐終必反其所居。循禮者﹐若所居之安﹐有足而必至也。
　　【二一】【注】凡此皆自彼而成﹐成之不在己﹐則雖處萬機之極﹐而常閒暇自適﹐忽然不覺事之經身﹐悗然不識言之在口。而人之大迷﹐真謂至人之為勤行者也。
　　【疏】夫至人者﹐動若行雲﹐止若谷神﹐境智洞忘﹐虛心玄應﹐豈有懷於為物﹐情係於拯救者乎﹗而凡俗之人﹐觸塗封執﹐見舟航庶品﹐亭毒群生﹐實謂聖人勤行不怠。詎知汾水之上﹐凝淡窅然﹖故〔前〕文雲孰●以物為事也。
　　【釋文】《常閒》音閑。
　　【二二】【注】常無心而順彼﹐故好與不好﹐所善所惡﹐與彼無二也。
　　【疏】既忘懷於美惡﹐亦遣蕩於愛憎。故好與弗好﹐出自凡情﹐而聖智虛融﹐未嘗不一。
　　【二三】【注】其一也﹐天徒也﹔其不一也﹐人徒也。夫真人同天人﹐均彼我﹐不以其一異乎不一。
　　【疏】其一﹐聖智也﹔其不一﹐凡情也。既而凡聖不二﹐故不一皆一之也。
　　【二四】【注】無有而不一者﹐天也。
　　【二五】【注】彼彼而我我者﹐人也。
　　【疏】同天人﹐齊萬致﹐與玄天而為類也。彼彼而我我﹐將凡庶而為徒也。
　　【二六】【注】夫真人同天人﹐齊萬致。萬致不相非﹐天人不相勝﹐故曠然無不一﹐冥然無不在（五）﹐而玄同彼我也。
　　【疏】雖復天無彼我﹐人有是非﹐確然論之﹐咸愙空寂。若使天勝人劣﹐豈謂齊乎﹗此又混一天人﹐冥同勝負。體此趣者﹐可謂真人者也。
　　【校】（一）闕誤引文如海成玄瑛張君房本喜乎作喜也。（二）又引文成張本重崔字﹐已乎作已也。（三）又世乎作世也。（四）趙諫議本群作君。（五）宋本在作任。
　　死生﹐命也﹐其有夜旦之常﹐天也【一】。人之有所不得與﹐皆物之情也【二】。彼特以天為父﹐而身猶愛之﹐而況其卓乎【三】﹗人特以有君為癒乎己﹐而身猶死之﹐而況其真乎【四】﹗
　　【一】【注】其有晝夜之常﹐天之道也。故知死生者命之極﹐非妄然也﹐若夜旦耳﹐奚所係哉﹗
　　【疏】夫旦明夜闇﹐天之常道﹔死生來去﹐人之分命。天不能無晝夜﹐人焉能無死生。故任變隨流﹐我將於何係哉﹗
　　【釋文】《夜旦》如字。崔本作靼﹐音怛。
　　【二】【注】夫真人在晝得晝﹐在夜得夜。以死生為晝夜﹐豈有所不得﹗人之有所不得而憂娛在懷﹐皆物情耳﹐非理也。
　　【疏】夫死生晝夜﹐人天常道﹐未始非我﹐何所係哉﹗而流俗之徒﹐逆於造化﹐不能安時處順﹐與變俱往﹐而欣生惡死﹐哀樂存懷。斯乃凡物之滯情﹐豈是真人之通智也﹗
　　【三】【注】卓者﹐獨化之謂也。夫相因之功﹐莫若獨化之至也。故人之所因者﹐天也﹔天之所生者﹐獨化也。人皆以天為父﹐故晝夜之變﹐寒暑之節﹐猶不敢惡﹐隨天安之。況乎卓爾獨化﹐至於玄冥之境﹐又安得而不任之哉﹗既任之﹐則死生變化﹐惟命之從也。
　　【疏】卓者﹐獨化之謂也。彼之眾人﹐稟氣蒼旻﹐而獨以天為父﹐身猶愛而重之﹐至於晝夜寒溫﹐不能返逆。況乎至道窈冥之鄉﹐獨化自然之竟﹐生天生地﹐開闢陰陽﹐適可安而任之﹐何得拒而不順也﹗
　　【釋文】《其卓》中學反。◎慶藩案卓之言超也﹐絕也﹐獨也。字同趠﹐廣雅﹐趠絕。一作逴﹐玉篇﹕敕角切﹐蹇也。慦鰾癒憫痤謜砥慾榐之逴。李善西都賦注﹕逴躒﹐猶超絕也。匡謬正俗﹕逴者﹐謂超踰不依次第。又作踔。漢書河間獻王傳踔爾不群﹐說苑君道篇踔然獨立。依說文當作●。禾部﹕●﹐特止。徐鍇〔曰〕﹕特止﹐卓止也。卓趠逴踔●﹐古同聲通用。《敢惡》烏路反。《之竟》音境。
　　【四】【注】夫真者﹐不假於物而自然也。夫自然之不可避﹐豈直君命而已哉﹗
　　【疏】癒﹐猶勝也。其真則向之獨化者也。人獨以君王為勝己尊貴﹐尚殞身致命﹐不敢有避﹐而況玄道至極﹐自然之理﹐欲不從順﹐其可得乎﹗安排委化﹐固其宜矣。
　　泉涸﹐魚相與處於陸﹐相呴以濕﹐相濡（一）以沫﹐不如相忘於江湖【一】。與其譽堯而非桀也﹐不如兩忘而化其道【二】。夫大塊載我以形﹐勞我以生﹐佚我以老﹐息我以死【三】。故善吾生者﹐乃所以善吾死也【四】。
　　【一】【注】與其不足而相愛﹐豈若有餘而相忘﹗
　　【疏】此起譬也。江湖浩瀚﹐遊泳自在﹐各足深水﹐無復往還﹐彼此相忘﹐恩情斷絕。洎乎泉源旱涸﹐鱣鮪困苦﹐共處陸地﹐?尾曝腮。於是吐沫相濡﹐呴氣相濕﹐恩愛往來﹐更相親附﹐比之江湖﹐去之遠矣。亦猶大道之世﹐物各逍遙﹐雞犬聲聞﹐不相來往。淳風既散﹐澆浪漸興﹐從理生教﹐聖跡斯起﹔矜蹩躠以為仁﹐踶跂以為義﹐父子兄弟﹐懷情相欺。聖人羞之﹐良有以也。故知魚失水所以呴濡﹐人喪道所以親愛之者也。
　　【釋文】《泉涸》戶各反﹐郭戶格反。爾雅雲﹕竭也。《相呴》況於況付二反。《相瀉》本又作濡﹐音儒﹐或一音如戍反。《以沫》音末。《相忘》音亡。下同
　　【二】【注】夫非譽皆生於不足。故至足者﹐忘善惡﹐遺死生﹐與變化為一﹐曠然無不適矣﹐又安知堯桀之所在耶﹗
　　【疏】此合喻。夫唐堯聖君﹐夏桀庸主﹐故譽堯善而非桀惡﹐祖述堯舜以勗將來﹐仁義之興﹐自茲為本也。豈若無善無惡﹐善惡兩忘﹔不是不非﹐是非雙遣﹗然後出生入死﹐隨變化而遨遊﹔莫往莫來﹐履玄道而自得﹔豈與夫呴濡聖跡﹐同年而語哉﹗
　　【釋文】《譽堯》音餘。注同。
　　【三】【注】夫形生老死﹐皆我也。故形為我載﹐生為我勞﹐老為我佚﹐死為我息﹐四者雖變﹐未始非我﹐我奚惜哉﹗
　　【疏】大塊者﹐自然也。夫形是構造之物﹐生是誕育之始﹐老是耆艾之年﹐死是氣散之日。但運載有形﹐生必勞苦﹔老既無能﹐暫時閒逸﹔死滅還無﹐理歸停憩﹔四者雖變而未始非我﹐而我坦然何所惜耶﹗
　　【釋文】《大塊》苦怪反﹐又苦對反﹐徐胡罪反。◎慶藩案文選郭景純江賦注引司馬雲﹕大塊﹐自然也。釋文闕。《佚我》音逸。
　　【四】【注】死與生﹐皆命也。無善則死﹐有善則生﹐不獨善也。故若以吾生為善乎﹖則吾死亦善也。
　　【疏】夫形生老死﹐皆我也。故以善吾生為善者﹐吾死亦可以為善矣。
　　【校】（一）趙諫議本作濡。
　　夫藏舟於壑﹐藏山於澤﹐謂之固矣【一】。然而夜半有力者負之而走﹐昧者不知也【二】。藏小大有宜﹐猶有所遯【三】。若夫藏天下於天下而不得所遯﹐是恆物之大情也【四】。特犯人之形而猶喜之。若人之形者﹐萬化而未始有極也【五】﹐其為樂可勝計邪【六】﹗故聖人將遊於物之所不得遯而皆存【七】。善妖（一）善老﹐善始善終﹐人猶效之【八】﹐又況萬物之所係﹐而一化之所待乎【九】﹗
　　【一】【注】方言死生變化之不可逃﹐故先舉無逃之極﹐然後明之以必變之符﹐將任化而無係也。
　　【釋文】《於壑》火各反。
　　【二】【注】夫無力之力﹐莫大於變化者也﹔故乃揭天地以趨新﹐負山岳以舍故。故不暫停﹐忽已涉新﹐則天地萬物無時而不移也。世皆新矣﹐而自以為故﹔舟日易矣﹐而視之若舊﹔山日更矣﹐而視之若前。今交一臂而失之﹐皆在冥中去矣。故向者之我﹐非復今我也。我與今俱往﹐豈常守故哉（二）﹗而世莫之覺﹐橫謂今之所遇可係而在﹐豈不昧哉﹗
　　【疏】夜半闇冥﹐以譬真理玄邃也。有力者﹐造化也。夫藏舟船於海壑﹐正合其宜﹔隱山岳於澤中﹐謂之得所。然而造化之力﹐擔負而趨﹔變故日新﹐驟如逝水。凡惑之徒﹐心靈愚昧﹐真謂山舟牢固﹐不動巋然。豈知冥中貿遷﹐無時暫息。昨我今我﹐其義亦然也。◎俞樾曰﹕山非可藏於澤﹐且亦非有力者所能負之而走﹐其義難通。山﹐疑當讀為汕。爾雅釋器﹐罺謂之汕。詩南有嘉魚篇毛傳曰﹕汕﹐汕樔也﹐箋雲﹕今之撩罟也。藏舟藏汕﹐疑皆以漁者言﹐恐為人所竊﹐故藏之﹐乃世俗常有之事﹐故莊子以為喻耳。◎家世父曰﹕壑可以藏舟﹐澤之大可以藏山。然而大化之運行無窮﹐舉天地萬物﹐日夜推移﹐以舍故而即新﹐而未稍有止息。水負舟而立﹐水移即舟移矣﹔氣負山而行﹐氣運即山運矣。夜半者﹐惟行於無象無兆之中﹐而人莫之見也。◎慶藩案文選江文通雜禮詩注引司馬雲﹕舟﹐水物﹔山﹐陸居者。藏之壑澤﹐非人意所求﹐謂之固﹔有力者或能取之。釋文闕。
　　【釋文】《乃揭》其列其謁二反。
　　【三】【注】不知與化為體﹐而思藏之使不化﹐則雖至深至固﹐各得其所宜﹐而無以禁其日變也。故夫藏而有之者﹐不能止其遯也﹔無藏而任化者﹐變不能變也。
　　【疏】遁﹐變化也。藏舟於壑﹐藏山於澤﹐此藏大也﹔藏人於室﹐藏物於器﹐此藏小也。然小大雖異而藏皆得宜﹐猶念念遷流﹐新新移改。是知變化之道﹐無處可逃也。
　　【四】【注】無所藏而都任之﹐則與物無不冥﹐與化無不一。故無外無內﹐無死無生﹐體天地而合變化﹐索所遯而不得矣。此乃常存之大情﹐非一曲之小意。
　　【疏】恆﹐常也。夫藏天下於天下者﹐豈藏之哉﹖蓋無所藏也。故能一死生﹐冥變化﹐放縱寰宇之中﹐乘造物以遨遊者﹐斯藏天下於天下也。既變所不能變﹐何所遯之有哉﹗此乃體凝寂之人物﹐達大道之真情﹐豈流俗之迷徒﹐運人間之小智耶﹗
　　【釋文】《索所》所百反。
　　【五】【注】人形乃（三）是萬化之一遇耳﹐未足獨喜也。無極之中﹐所遇者皆若人耳﹐豈特人形可喜而餘物無樂耶﹗◎慶藩案文選賈長沙（鵬）〔鵩〕（四）鳥賦注引司馬雲﹕當復化而為無。釋文闕。
　　【釋文】《無樂》音洛。下及注同。
　　【六】【注】本非人而化為人﹐化為人﹐失於故矣。失故而喜﹐喜所遇也。變化無窮﹐何所不遇﹗所遇而樂﹐樂豈有極乎﹗
　　【疏】特﹐獨也。犯﹐遇也。夫大冶洪鑪﹐陶鑄群品﹐獨遇人形﹐遂以為樂。如人形者﹐其貌類無窮﹐所遇即喜﹐喜亦何極﹗是以唯形與喜﹐不可勝計。
　　【釋文】《可勝》音升。
　　【七】【注】夫聖人遊於變化之塗﹐放於日新之流﹐萬物萬化﹐亦與之萬化﹐化者無極﹐亦與之無極﹐誰得遯之哉﹗夫於生為亡而於死為存﹐則何時而非存哉﹗
　　【疏】夫物不得遯者﹐自然也﹐孰能逃於自然之道乎﹗是故聖人遊心變化之塗﹐放任日新之境﹐未始非我﹐何往不存耶﹗
　　【八】【注】此自均於百年之內﹐不善少而否老﹐未能體變化﹐齊死生也。然其平粹﹐猶足以師人也。
　　【釋文】《善妖》崔本作狡﹐同。古卯反。本又作夭﹐於表反。簡文於橋反﹐雲﹕異也。◎盧文弨曰﹕今本作夭。◎慶藩案妖字﹐正作夭。夭妖古通用。史記周本紀後宮童妾所棄妖子﹐徐廣曰﹕妖﹐一作夭。崔氏作狡﹐非也。《善少》詩照反。《否老》音鄙。本亦作鄙。《平粹》雖遂反。
　　【九】【注】此玄同萬物而與化為體﹐故其為天下之所宗也﹐不亦宜乎﹗
　　【疏】係﹐屬也。夫人之識性﹐明暗不同。自有百年之中﹐一生之內﹐從容平淡﹐鮮有欣慼﹐至於壽夭老少﹐都不介懷。雖未能忘生死﹐但復無嫌惡﹐猶足以為物師傅﹐人放效之。而況混同萬物﹐冥一變化。屬在至人﹐必資聖知﹐為物宗匠﹐不亦宜乎﹗
　　【校】（一）世德堂本妖作夭﹐闕誤引張君房本作少。（二）趙諫議本無哉字。（三）趙本乃作方。（四）鵩字依文選改。
　　夫道﹐有情有信﹐無為無形【一】﹔可傳而不可受【二】﹐可得而不可見【三】﹔自本自根﹐未有天地﹐自古以固存【四】﹔神鬼神帝﹐生天生地【五】﹔在太極之先而不為高﹐在六極之下而不為深﹐先天地生而不為久﹐長於上古而不為（一）老【六】。狶韋氏得之﹐以挈天地【七】﹔伏戲氏得之﹐以襲氣母【八】﹔維鬥得之﹐終古不忒【九】﹔日月得之﹐終古不息【一０】﹔堪壞得之﹐以襲崑崙【一一】﹔馮夷得之﹐以遊大川【一二】﹔肩吾得之﹐以處大山【一三】﹔黃帝得之﹐以登雲天【一四】﹔顓頊得之﹐以處玄宮【一五】﹔禺強得之﹐立乎北極【一六】﹔西王母得之﹐坐乎少廣﹐莫知其始﹐莫知其終【一七】﹔彭祖得之﹐上及有虞﹐下及五伯【一八】﹔傅說得之﹐以相武丁﹐奄有天下﹐乘東維﹐騎箕尾﹐而比於列星【一九】。
　　【一】【注】有無情之情﹐故無為也﹔有無常之信﹐故無形也。
　　【疏】明鑒洞照﹐有情也。趣機若響﹐有信也。恬淡寂寞﹐無為也。視之不見﹐無形也。
　　【二】【注】古今傳而宅之﹐莫能受而有之。
　　【釋文】《可傳》直專反。注同。
　　【三】【注】咸得自容﹐而莫見其狀。
　　【疏】寄言詮理﹐可傳也。體非量數﹐不可受也。方寸獨悟﹐可得也。離於形色﹐不可見也。
　　【四】【注】明無不待有而無也。
　　【疏】自﹐從也。存﹐有也。虛通至道﹐無始無終。從（本）〔古〕（二）以來﹐未有天地﹐五氣未兆﹐大道存焉。故老經雲有物混成﹐先天地生﹔又雲迎之不見其首﹐隨之不見其後者也。
　　【五】【注】無也﹐豈能生神哉﹖不神鬼帝而鬼帝自神﹐斯乃不神之神也﹔不生天地而天地自生﹐斯乃不生之生也。故夫神（三）之果不足以神﹐而不神則神矣﹐功何足有﹐事何足恃哉﹗
　　【疏】言大道能神於鬼靈﹐神於天帝﹐開明三景﹐生立二儀﹐至無之力﹐有茲功用。斯乃不神而神﹐不生而生﹐非神之而神﹐生之而生者也。故老經雲天得一以清﹐神得一以靈也。
　　【六】【注】言道之無所不在也﹐故在高為無高﹐在深為無深﹐在久為無久﹐在老為無老﹐無所不在﹐而所在皆無也。且上下無不格者﹐不得以高卑稱也﹔外內無不至者﹐不得以表裏名也﹔與化俱移者﹐不得言久也﹔終始常無者﹐不可謂老也。
　　【疏】太極﹐五氣也。六極﹐六合也。且道在五氣之上﹐不為高遠﹔在六合之下﹐不為深邃﹔先天地生﹐不為長久﹔長於敻古﹐不為耆艾。言非高非深﹐非久非老﹐故道無不在而所在皆無者也。
　　【釋文】《在大極》音泰。《之先》一本作之先未﹐崔本同。◎盧文弨曰﹕今本作一本作先之﹐無未字。《先天》悉薦反。《長於》丁丈反。《稱也》尺證反。
　　【七】【疏】狶韋氏﹐文字已前遠古帝王號也。得靈通之道﹐故能驅馭群品﹐提挈二儀。又作契字者﹐契﹐合也﹐言能混同萬物﹐符合二儀者也。
　　【釋文】《狶韋氏》許豈反﹐郭褚伊反。李音豕。司馬雲﹕上古帝王名。《以挈》徐苦結反﹐郭苦係反。司馬雲﹕要也﹐得天地要也。崔雲﹕成也。
　　【八】【疏】伏戲﹐三皇也﹐能伏牛乘馬﹐養伏犧牲﹐故謂之伏犧也。襲﹐合也。氣母者﹐元氣之母﹐應道也。為得至道﹐故能畫八卦﹐演六爻﹐調陰陽﹐合元氣也。
　　【釋文】《伏戲》音羲。崔本作伏戲氏。《以襲氣母》司馬雲﹕襲﹐入也。氣母﹐元氣之母也。崔雲﹕取元氣之本。
　　【九】【疏】維鬥﹐北鬥也﹐為眾星綱維﹐故謂之維鬥。忒﹐差也。古﹐始也。得於至道﹐故歷於終始﹐維持天地﹐心無差忒。
　　【釋文】《維鬥》李雲﹕北鬥﹐所以為天下綱維。◎盧文弨曰﹕今本天下作天之。《終古》崔雲﹕終古﹐久也。鄭玄注周禮雲﹕終古﹐猶言常也。《不忒》它得反﹐差也。崔本作代。
　　【一０】【疏】日月光證於一道﹐故得終始照臨﹐竟無休息者也。
　　【一一】【疏】崑崙﹐山名也﹐在北海之北。堪壞﹐崑崙山神名也。襲﹐入也。堪壞人面獸身﹐得道入崑崙山為神也。
　　【釋文】《堪壞》徐扶眉反﹐郭孚杯反。崔作邳。司馬雲﹕堪壞﹐神名﹐人面獸形。淮南作欽負。《崑崙》崑﹐或作岷﹐同。音昆。下力門反。崑崙﹐山名。
　　【一二】【疏】姓馮﹐名夷﹐弘農華陰潼鄉堤首裡人也﹐服八石﹐得水仙。大川﹐黃河也。天帝錫馮夷為河伯﹐故遊處盟津大川之中也。
　　【釋文】《馮夷》司馬雲﹕清泠傳曰﹕馮夷﹐華陰潼鄉堤首人也。服八石﹐得水仙﹐是為河伯。一雲以八月庚子浴於河而溺死﹐一雲渡河溺死。《大川》河也。崔本作泰川。
　　【一三】【疏】肩吾﹐神名也。得道﹐故處東岳為太山之神。
　　【釋文】《肩吾》司馬雲﹕山神﹐不死﹐至孔子時。《大山》音泰﹐又如字。
　　【一四】【疏】黃帝﹐軒轅也。採首山之銅﹐鑄鼎於荊山之下﹐鼎成﹐有龍垂於鼎以迎帝﹐帝遂將群臣及後宮七十二人﹐白日乘雲駕龍﹐以登上天﹐仙化而去。
　　【釋文】《黃帝》崔雲﹕得道而上天也。
　　【一五】【疏】顓頊﹐（皇）〔黃〕帝之孫﹐即帝高陽也﹐亦曰玄帝。年十二而冠﹐十五佐少昊﹐二十即位。採羽山之銅為鼎﹐能召四海之神﹐有靈異。年九十七崩﹐得道﹐為北方之帝。玄者﹐北方之色﹐故處於玄宮也。
　　【釋文】《顓頊》音專。下許玉反。《玄宮》李雲﹐顓頊﹐帝高陽氏。玄宮﹐北方宮也。月令曰﹕其帝顓頊﹐其神玄冥。
　　【一六】【疏】禺強﹐水神名也﹐亦曰禺京。人面鳥身﹐乘龍而行﹐與顓頊並軒轅之胤也。雖復得道﹐不居帝位而為水神。水位北方﹐故位號北極也。
　　【釋文】《禺強》音虞﹐郭語龍反。司馬雲﹕山海經曰﹕北海之渚有神﹐人面鳥身﹐珥兩青蛇﹐踐兩赤蛇﹐名禺強。崔雲﹕大荒經曰﹕北海之神﹐名曰禺強﹐靈龜為之使。歸藏曰﹕昔穆王子筮卦於禺強。案海外經雲﹕北方禺強﹐黑身手足﹐乘兩龍。郭璞以為水神﹐人面鳥身。簡文雲﹕北海神也﹐一名禺京﹐是黃帝之孫也。
　　【一七】【疏】少廣﹐西極山名也。王母﹐太陰之精也﹐豹尾﹐虎齒﹐善笑。舜時﹐王母遣使獻玉環﹐漢武帝時﹐獻青桃。顏容若十六七女子﹐甚端正﹐常坐西方少廣之山﹐不復生死﹐故莫知始終也。
　　【釋文】《西王母》山海經雲﹕狀如人﹐狗尾﹐蓬頭﹐戴勝﹐善嘯﹐居海水之涯。漢武內傳雲﹕西王母與上元夫人降帝﹐美容貌﹐神仙人也。《少廣》司馬雲﹕穴名。崔雲﹕山名。或雲﹐西方空界之名。
　　【一八】【疏】彭祖﹐帝顓頊之玄孫也。封於彭城﹐其道可祖﹐故稱彭祖﹐善養性﹐得道者也。五伯者﹐昆吾為夏伯﹐大彭豕韋為殷伯﹐齊桓晉文為周伯﹐合為五伯。而彭祖得道﹐所以長年﹐上至有虞﹐下及殷周﹐凡八百年也。
　　【釋文】《彭祖》解見逍遙篇。崔雲﹕壽七百歲。或以為仙﹐不死。《五伯》如字。又音霸。崔李雲﹕夏伯昆吾﹐殷大彭豕韋﹐周齊桓晉文。
　　【一九】【注】道﹐無能也。此言得之於道﹐乃所以明其自得耳。自得耳﹐道不能使之得也﹔我之未得﹐又不能為得也。然則凡得之者﹐外不資於道﹐內不由於己﹐掘然自得而獨化也。夫生之難也﹐猶獨化而自得之矣﹐既得其生﹐又何患於生之不得而為之哉﹗故夫（四）為生果不足以全生﹐以其生之不由於己為也﹐而為之則傷其真生也。
　　【疏】武丁﹐殷王名也﹐號曰高宗。高宗夢得傅說﹐使求之天下﹐於陝州河北縣傅（嚴）〔巖〕板築之所而得之﹐相於武丁﹐奄然清泰。傅說﹐星精也。而傅說一星在箕尾上﹐然箕尾則是二十八宿之數﹐維持東方﹐故言乘東維、騎箕尾﹔而與角亢等星比並行列﹐故言比於列星也。
　　【釋文】《傅說》音悅。《得之以相》息亮反。《武丁奄有天下乘東維騎箕尾而比於列星》司馬雲﹕傅說﹐殷相也。武丁﹐殷王高宗也。東維﹐箕鬥之間﹐天漢津之東維也。星經曰﹕傅說一星在尾上﹐言其乘東維﹐騎箕尾之間也。崔雲﹕傅說死﹐其精神乘東維﹐託龍尾﹐乃列宿。今尾上有傅說星。崔本此下更有其生無父母﹐死登假三年而形遯﹐此言神之無能名者也﹐凡二十二字。《掘然》其勿反。
　　【校】（一）世德堂本無為字。（二）古字依正文改。（三）世德堂本神作人。（四）世德堂本無夫字。
　　南伯子葵問乎女偊曰﹕「子之年長矣﹐而色若（?）〔孺〕子﹐何也【一】﹖」
　　【一】【疏】葵當為綦字之誤﹐猶人間世篇中南郭子綦也。女偊﹐古之懷道人也。孺子﹐猶稚子也。女偊久聞至道﹐故能攝衛養生﹐年雖老﹐猶有童顏之色﹐駐彩之狀。既異凡人﹐是故子葵問其何以致此也。
　　【釋文】《南伯子葵》李雲﹕葵當為綦﹐聲之誤也。《女偊》徐音禹﹐李音矩。一雲﹐是婦人也。《年長》張丈反。◎盧文弨曰﹕今本作丁丈反﹐與前後同。《?子》本亦作孺﹐如喻反。李雲﹕弱子也。◎盧文弨曰﹕今本作孺﹐是正體。
　　曰﹕「吾聞道矣【一】。」
　　【一】【注】聞道則任其自生﹐故氣色全也。
　　【疏】答雲﹕聞道故得全生﹐是以反少還童﹐色如稚子。
　　南伯子葵曰﹕「道（一）可得學邪【一】﹖」
　　【一】【疏】睹其容色﹐既異常人﹐心懷景慕﹐故詢其方術也。
　　【校】（一）趙諫議本無道字。
　　曰﹕「惡﹗惡可﹗子非其人也【一】。夫卜樑倚有聖人之才而無聖人之道﹐我有聖人之道而無聖人之才【二】﹐吾欲以教之﹐庶幾其果為聖人乎﹗不然﹐以聖人之道告聖人之才﹐亦易矣。吾猶守而告之【三】﹐參日而後能外天下【四】﹔已外天下矣﹐吾又守之﹐七日而後能外物【五】﹔已外物矣﹐吾又守之﹐九日而後能外生【六】﹔已外生矣﹐而後能朝徹【七】﹔朝徹﹐而後能見獨【八】﹔見獨﹐而後能無古今【九】﹔無古今﹐而後能入於不死不生【一０】。殺（一）生者不死﹐生生者不生【二】。其為物﹐無不將也【一二】﹐無不迎也【一三】﹔無不毀也【一四】﹐無不成也【一五】。其名為攖寧。【一六】攖寧也者﹐攖而後成者也【一七】。」
　　【一】【疏】惡惡可﹐言不可也。女偊心神內靜﹐形色外彰。子葵見（有）〔其〕容貌﹐欣然請學。嫌其所問﹐故抑之謂非其人也。
　　【釋文】《惡惡可》並音烏。下惡乎同。
　　【二】【疏】卜樑﹐姬姓也﹐倚﹐名也。虛心凝淡為道﹐智用明敏為才。言樑有外用之才而無內凝之道﹐女偊有虛淡之道而無明敏之才﹐各滯一邊﹐未為通美。然以才方道﹐才劣道勝也。
　　【釋文】《卜樑倚》魚綺反﹐又其綺反。李雲﹕卜樑﹐姓﹔倚﹐名。
　　【三】【疏】庶﹐慕也。幾﹐近也。果﹐決也。夫上士聞道﹐猶藉勤行﹐若不勤行﹐道無由致。是故雖蒙教誨﹐必須修學﹐慕近玄道﹐決成聖人。若其不然﹐告示甚易﹐為須修守﹐所以成難。然女偊久聞至道﹐內心凝寂﹐今欲傳告﹐猶自守之。況在初學﹐無容懈怠﹐假令口說耳聞﹐蓋亦何益。是以非知之難﹐行之難也。
　　【釋文】《亦易》以豉反。
　　【四】【注】外﹐猶遺也。
　　【疏】外﹐遺忘也。夫為師不易﹐傳道極難。方欲教人﹐故凝神靜慮﹐修而守之﹐凡經三日。心既虛寂﹐萬境皆空﹐是以天下地上﹐悉皆非有也。
　　【釋文】《參日》音三。
　　【五】【注】物者﹐朝夕所須﹐切己難忘。
　　【疏】天下萬境疏遠﹐所以易忘﹔資身之物親近﹐所以難遺。守經七日﹐然後遺之。故郭注雲﹐物者朝夕所須﹐切己難忘者也。
　　【六】【注】都遺也。
　　【疏】隳體離形﹐坐忘我喪﹐運心既久﹐遺遣漸深也。
　　【七】【注】遺生則不惡死﹐不惡死故所遇即安﹐豁然無滯﹐見機而作﹐斯朝徹也。
　　【疏】朝﹐旦也。徹﹐明也。死生一觀﹐物我兼忘﹐惠照豁然﹐如朝陽初啟﹐故謂之朝徹也。
　　【釋文】《能朝》如字。李除遙反。下同。《徹》如字。郭司馬雲﹕朝﹐旦也。徹﹐達妙之道。李雲﹕夫能洞照﹐不崇朝而遠徹也。《不惡》烏路反。下同。《豁然》喚活反。
　　【八】【注】當所遇而安之﹐忘先後之所接﹐斯見獨者也。
　　【疏】夫至道凝然﹐妙絕言象﹐非無非有﹐不古不今﹐獨往獨來﹐絕待絕對。睹斯勝境﹐謂之見獨。故老經雲寂寞而不改。
　　【九】【注】與獨俱往。
　　【疏】任造物之日新﹐隨變化而俱往﹐不為物境所遷﹐故無古今之異。
　　【一０】【注】夫係生故有死﹐惡死故有生。是以無係無惡﹐然後能無死無生。
　　【疏】古今﹐會也。夫時有古今之異﹐法有生死之殊者﹐此蓋迷徒倒置之見也。時既運運新新﹐無今無古﹐故法亦不去不來﹐無死無生者也。會斯理者﹐其唯女偊之子耶﹗
　　【一一】【疏】殺﹐滅也﹔死﹐亦滅也。謂此死者未曾滅﹐謂此生者未曾生。既死既生﹐能入於無死無生﹐故體於法﹐無生滅也。法既不生不滅﹐而情亦何欣何惡耶﹗任之而無不適也。
　　【釋文】《殺生者不死》李雲﹕殺﹐猶亡也﹐亡生者不死也。崔雲﹕除其營生為殺生。《生生者不生》李雲﹕矜生者不生也。崔雲﹕常營其生為生生。
　　【一二】【注】任其自將﹐故無不將。
　　【一三】【注】任其自迎﹐故無不迎。
　　【疏】將﹐送也。夫道之為物﹐拯濟無方﹐雖復不滅不生﹐亦而生而滅﹐是以迎無窮之生﹐送無量之死也。
　　【一四】【注】任其自毀﹐故無不毀。
　　【一五】【注】任其自成﹐故無不成。
　　【疏】不送而送﹐無不毀滅﹔不迎而迎﹐無不生成也。
　　【一六】【注】夫與物冥者﹐物縈亦縈﹐而未始不寧也。
　　【疏】攖﹐擾動也。寧﹐寂靜也。夫聖人慈惠﹐道濟蒼生﹐妙本無名﹐隨物立稱﹐動而常寂﹐雖攖而寧者也。
　　【釋文】《攖》郭音縈﹐徐於營反﹐李於盈反。崔雲﹕有所繫著也。◎家世父曰﹕趙岐孟子注﹕攖﹐迫也。物我生死之見迫於中﹐將迎成毀之機迫於外﹐而一無所動其心﹐乃謂之攖寧。置身紛紜蕃變交爭互觸之地﹐而心固寧焉﹐則幾於成矣﹐故曰攖而後成。
　　【一七】【注】物縈而獨不縈﹐則敗矣。故縈而任之﹐則莫不曲成也（二）。
　　【疏】既能和光同塵﹐動而常寂﹐然後隨物攖擾﹐善貸生成也。
　　【校】（一）闕誤引江南古藏本殺上有故字。（二）世德堂本也作矣。
　　南伯子葵曰﹕「子獨惡乎聞之【一】﹖」
　　【一】【疏】子葵怪女偊之談﹐其道高妙﹐故問「子於何處獨得聞之」﹖自斯已下﹐凡有九重﹐前六約教﹐後三據理﹐並是女偊告示子葵之辭也。
　　曰﹕「聞諸副墨之子【一】﹐副墨之子聞諸洛誦之孫【二】﹐洛誦之孫聞之瞻明【三】﹐瞻明聞之聶許【四】﹐聶許聞之需役【五】﹐需役聞之於謳【六】﹐於謳聞之玄冥【七】﹐玄冥聞之參寥【八】﹐參寥聞之疑始【九】。」
　　【一】【疏】諸﹐之也。副﹐副貳也。墨﹐翰墨也﹔翰墨﹐文字也。理能生教﹐故謂文字為副貳也。夫魚必因筌而得﹐理亦因教而明﹐故聞之翰墨﹐以明先因文字得解故也。
　　【釋文】《副墨》李雲﹕可以副貳玄墨也。崔雲﹕此已下皆古人姓名﹐或寓之耳﹐無其人。
　　【二】【疏】臨本謂之副墨﹐背文謂之洛誦。初既依文生解﹐所以執持披讀﹔次則漸悟其理﹐是故羅洛誦之。且教從理生﹐故稱為子﹔而誦因教起﹐名之曰孫也。
　　【釋文】《洛誦》李雲﹕誦﹐通也。苞洛無所不通也。
　　【三】【疏】瞻﹐視也﹐亦至也。讀誦精熟﹐功勞積久﹐漸見至理﹐靈府分明。
　　【釋文】《瞻明》音佔。李雲﹕神明洞徹也。
　　【四】【疏】聶﹐登也﹐亦是附耳私語也。既誦之稍深﹐因教悟理﹐心生歡悅﹐私自許當﹐附耳竊私語也。既聞於道﹐未敢公行﹐亦是漸登勝妙玄情者也。
　　【釋文】《聶許》徐乃攝反。李雲﹕許﹐與也。攝而保之﹐無所施與也。
　　【五】【疏】需﹐須也。役﹐用也﹐行也。雖復私心自許﹐智照漸明﹐必須依教遵循﹐勤行勿怠。懈而不行﹐道無由致。
　　【釋文】《需役》徐音須﹐李音儒﹐雲﹕儒弱為役也。王雲﹕需﹐待也。役﹐亭毒也。
　　【六】【疏】謳﹐歌謠也。既因教悟理﹐依解而行﹐遂使盛惠顯彰﹐謳歌滿路也。
　　【釋文】《於》音烏﹐又如字。《謳》徐烏侯反。李香於反﹐雲﹕謳﹐煦也﹐欲化之貌。王雲﹕謳﹐歌謠也。
　　【七】【注】玄冥者﹐所以名無而非無也。
　　【疏】玄者﹐深遠之名也。冥者﹐幽寂之稱。既德行內融﹐芳聲外顯﹐故漸階虛極﹐以至於玄冥故也。
　　【釋文】《玄冥》李雲﹕強名曰玄﹐視之冥然。向郭雲﹕所以名無而非無也。
　　【八】【注】夫階名以至無者﹐必得無於名表。故雖玄冥猶未極﹐而又推寄於參寥﹐亦是玄之又玄也。
　　【疏】參﹐三也。寥﹐絕也。一者絕有﹐二者絕無﹐三者非有非無﹐故謂之三絕也。夫玄冥之境﹐雖妙未極﹐故至乎三絕﹐方造重玄也。
　　【釋文】《參》七南反。《寥》徐力彫反。李雲﹕參﹐高也。高邈寥曠﹐不可名也。
　　【九】【注】夫自然之理﹐有積習而成者。蓋階近以至遠﹐研粗以至精﹐故乃七重而後及無之名﹐九重而後疑無是始也。
　　【疏】始﹐本也。夫道﹐超此四句﹐離彼百非﹐名言道斷﹐心知處滅﹐雖復三絕﹐未窮其妙。而三絕之外。道之根本﹐（而）〔所〕謂重玄之域﹐眾妙之門﹐意亦難得而差言之矣。是以不本而本﹐本無所本﹐疑名為本﹐亦無的可本﹐故謂之疑始也。
　　【釋文】《疑始》李雲﹕又疑無是始﹐則始非無名也。《研粗》七胡反。《七重》直龍反。下同。
　　子祀子輿子犁子來四人相與語曰﹕「孰能以無為首﹐以生為脊﹐以死為尻﹐孰知死生存亡之一體者﹐吾與之友矣。」【一】四人相視而笑﹐莫逆於心﹐遂相與為友【二】。
　　【一】【疏】子祀四人﹐未詳所據。觀其心跡﹐並方外之士﹐情同淡水﹐共結素交﹐敘莫逆於虛玄﹐述忘言於至道。夫人起自虛無﹐無則在先﹐故以無為首﹔從無生有﹐生則居次﹐故以生為脊﹔既生而死﹐死最居後﹐故以死為尻﹔亦故然也。尻首雖別﹐本是一身﹔而死生乃異﹐源乎一體。能達斯趣﹐所遇皆適﹐豈有存亡欣惡於其間哉﹗誰能知是﹐我與為友也。
　　【釋文】《子祀》崔雲﹕淮南作子永﹐行年五十四而病傴僂。◎慶藩案崔本作子永﹐是也。今本淮南精神篇作子求﹐與崔所見本異。顧千裡曰﹕求當作永。抱樸子博喻篇曰子永歎天倫之偉﹐字正作永。永求形近﹐經傳中互誤者﹐不可枚舉。《子輿》本又作與﹐音餘。《子犁》禮兮反。《為尻》苦羔反。
　　【二】【疏】目擊道存﹐故相見而笑﹔同順玄理﹐故莫逆於心也。
　　俄而子輿有病﹐子祀往問之【一】。曰﹕「偉哉夫造物者﹐將以予為此拘拘也【二】﹗曲僂發背﹐上有五管﹐頤隱於齊﹐肩高於頂﹐句贅指天。」陰陽之氣有沴【三】﹐其心閒而無事【四】﹐跰(足鮮)而鑑於井﹐曰﹕「嗟乎﹗夫造物者又將以予為此拘拘也【五】﹗」
　　【一】【疏】友人既病﹐須往問之﹐任理而行﹐不乖於方外也。
　　【二】【疏】偉﹐大也。造物﹐猶造化也。拘拘﹐攣縮不申之貌也。夫洪鑪大冶﹐造物無偏﹐豈獨將我一身故為拘攣之疾﹗以此而言﹐無非命也。子輿達理﹐自歎此辭也。
　　【釋文】《偉哉》韋鬼反。向雲﹕美也。崔雲﹕自此至鑑於井﹐皆子祀自說病狀也。《拘拘》郭音駒。司馬雲﹕體拘攣也。王雲﹕不申也。
　　【三】【注】沴﹐陵亂也。
　　【疏】傴僂曲腰﹐背骨發露。既其俯而不仰﹐故藏腑並在上﹐頭低則頤隱於臍﹐（膞）〔膊〕聳則肩高於頂﹐而嚥項句曲﹐大挺如贅。陰陽二氣﹐陵亂不調﹐遂使一身﹐遭斯疾篤。
　　【釋文】《曲僂》徐力主反。《於頂》本亦作項。崔本作釭﹐音項。◎盧文弨曰﹕舊作釘﹐音頂。今本作缸﹐音項。據宋本釘音項﹐疑釘為釭之訛﹐參酌改正。《句》俱樹反﹐徐古侯反。《贅》徐之稅反。《指天》李雲﹕句贅﹐項椎也。其形似贅﹐言其上向也。《有沴》音麗﹐徐又徒顯反。郭奴結反﹐雲﹕陵亂也。李同。崔本作●﹐雲﹕滿也。
　　【四】【注】不以為患。
　　【疏】死生猶為一體﹐疾患豈復概懷﹗故雖曲僂拘拘﹐而心神閒逸﹐都不以為事。
　　【釋文】《其心閒》音閑。崔以其心屬上句。
　　【五】【注】夫任自然之變者﹐無嗟也﹐與物嗟耳。
　　【疏】跰(足鮮)﹐曳疾貌。言曳疾力行﹐照臨於井﹐既見己貌﹐遂使發傷嗟。尋夫大道自然﹐造物均等﹐豈偏於我﹐獨此拘攣﹖欲顯明物理﹐故寄茲嗟嘆也。
　　【釋文】《跰(足鮮)》步田反﹐下悉田反。崔本作邊鮮。司馬雲﹕病不能行﹐故跰(足鮮)也。《而鑑》古暫反。《曰嗟乎》崔雲﹕此子輿辭。
　　子祀曰﹕「女惡之乎【一】﹖」
　　【一】【疏】淡水素交﹐契心方外﹐見其嗟嘆﹐故有驚疑。
　　【釋文】《女惡》音汝。下同。下烏路反。
　　曰﹕「亡﹐予何惡【一】﹗浸假而化予之左臂以為雞﹐予因以求時夜﹔浸假而化予之右臂以為彈﹐予因以求鴞炙﹔浸假而化予之尻以為輪﹐以神為馬﹐予因以乘之﹐豈更駕哉﹗【二】且夫得者﹐時也﹐【三】失者﹐順也【四】﹔安時而處順﹐哀樂不能入也【五】。此古之所謂縣解也﹐而不能自解者﹐物有結之【六】。且夫物不勝天久矣﹐吾又何惡焉【七】﹗」
　　【一】【疏】亡﹐無也。存亡死生﹐本自無心。不嗟之嗟﹐何嫌惡之也﹗
　　【釋文】《曰亡》如字。絕句﹐《予何惡》烏路反。下及注同。一音如字讀﹐則連亡字為句。
　　【二】【注】浸﹐漸也。夫體化合變﹐則無往而不因﹐無因而不可也。
　　【疏】假令陰陽二氣﹐漸而化我左右兩臂為雞為彈﹐彈則求於鴞鳥﹐雞則夜候天時。尻無識而為輪﹐神有知而作馬﹐因漸漬而變化﹐乘輪馬以遨遊﹐苟隨任以安排﹐亦於何而不適者也。
　　【釋文】《浸》子鴆反。向雲﹕漸也。《予因以求時夜》一本無求。《為彈》徒旦反。《鴞》戶驕反。《炙》章夜反。
　　【三】【注】當所遇之時﹐世謂之得。
　　【四】【注】時不暫停﹐順往而去﹐世謂之失。
　　【五】【疏】得者﹐生也﹐失者﹐死也。夫忽然而得﹐時應生也﹔倏然而失﹐順理死也。是以安於時則不欣於生﹐處於順則不惡於死。既其無欣無惡﹐何憂樂之入乎﹗
　　【釋文】《哀樂》音洛。
　　【六】【注】一不能自解﹐則眾物共結之矣。故能解則無所不解﹐不解則無所而解也。
　　【疏】處順忘時﹐蕭然無係﹐古昔至人﹐謂為縣解。若夫當生慮死﹐而以憎惡存懷者﹐既內心不能自解﹐故為外物結縛之也。
　　【釋文】《縣》音玄。《解》音蟹﹐下及注同。（同）〔向〕（一）雲﹕縣解﹐無所係也。
　　【七】【注】天不能無晝夜﹐我安能無死生而惡之哉﹗
　　【疏】玄天在上﹐猶有晝夜之殊﹐況人居世間﹐焉能無死生之變﹗且物不勝天﹐非唯今日﹐我復何人﹐獨生憎惡﹗
　　【校】（一）向字依世德堂本及釋文原本改。
　　俄而子來有病﹐喘喘然將死﹐其妻子環而泣之【一】。子犁往問之﹐曰﹕「叱﹗避﹗無怛化【二】﹗」倚其戶與之語曰﹕「偉哉造化﹗又將奚以汝為﹐將奚以汝適﹖以汝為鼠肝乎﹖以汝為蟲臂乎﹖」【三】
　　【一】【疏】環﹐繞也。喘喘﹐氣息急也。子輿語訖﹐俄頃之間﹐子來又病﹐氣奔欲死。既將屬纊﹐故妻子繞而哭之也。
　　【釋文】《喘喘》川轉反﹐又尺軟反。崔本作惴惴。《環而》如字。徐音患。李雲﹕繞也。
　　【二】【注】夫死生猶寤寐耳﹐於理當寐﹐不願人驚之﹐將化而死亦宜﹐無為怛之也。
　　【疏】叱﹐訶聲也。夫方外之士﹐冥一死生﹐而朋友臨終﹐和光往問。故叱彼親族﹐令避傍近﹐正欲變化﹐不欲驚怛也。
　　【釋文】《叱避》昌失反。《無怛》丁達反。崔本作靼﹐音怛。案怛﹐驚也。鄭眾注周禮考工記不能驚怛﹐是也。
　　【三】【疏】又﹐復也。奚﹐何也。適﹐往也。倚戶觀化﹐與之而語。歎彼大造﹐弘普無私﹐偶爾為人﹐忽然返化。不知方外適往何道﹐變作何物。將汝五藏為鼠之肝﹐或化四支為蟲之臂。任化而往﹐所遇皆適也。
　　【釋文】《倚其》於綺反。《鼠肝》向雲﹕委棄土壤而已。王雲﹕取微蔑至賤。《蟲臂》臂﹐亦作腸。崔本同。
　　子來曰﹕「父母於子﹐東西南北﹐唯命之從。陰陽於人﹐不翅於父母【一】﹔彼近吾死而我不聽﹐我則悍（一）矣﹐彼何罪焉【二】﹗夫大塊載我以形﹐勞我以生﹐佚我以老﹐息我以死。故善吾生者﹐乃所以善吾死也【三】。今（之）（二）大冶鑄金﹐金踴躍曰『我且必為鏌?』﹐大冶必以為不祥之金。今一犯人之形﹐而曰『人耳人耳』﹐夫造化者必以為不祥之人【四】。今一以天地為大鑪﹐以造化為大冶﹐惡乎往而不可哉【五】﹗」成（三）然寐﹐蘧然覺【六】。
　　【一】【注】自古或有能違父母之命者矣﹐未有能違陰陽之變而距晝夜之節者也。
　　【疏】自此已下﹐是子來臨終答子犁之詞也。夫孝子侍親﹐尚驅馳唯命。況陰陽造化﹐何啻二親乎﹗故知違親之教﹐世或有焉﹔拒於陰陽﹐未之有也。
　　【釋文】《不翅》徐詩知反。
　　【二】【注】死生猶晝夜耳﹐未足為遠也。時當死﹐亦非所禁﹐而橫有不聽之心﹐適足悍逆於理以速其死。其死之速﹐由於我悍﹐非死之罪也。彼﹐謂死耳﹔在生﹐故以死為彼。
　　【疏】彼﹐造化也。而造化之中﹐令我近死。我惡其死而不聽從﹐則是我拒陰陽﹐逆於變化。斯乃咎在於我﹐彼何罪焉﹗郭注以死為彼也。
　　【釋文】《彼近》。如字。《則悍》本亦作捍﹐胡旦反。又音旱。說文雲﹕捍﹐抵也。
　　【三】【注】理常俱也。
　　【疏】此重引前文﹐證成彼義。斯言切當﹐所以再出。其解釋文意﹐不異前旨。
　　【四】【注】人耳人耳﹐唯願為人也。亦猶金之踴躍﹐世皆知金之不祥﹐而不能任其自化。夫變化之道﹐靡所不遇﹐今一遇人形﹐豈故為哉﹖生非故為﹐時自生耳。務而有之﹐不亦妄乎﹗
　　【疏】祥﹐善也。犯﹐遇也。鏌?﹐古之良劍名也。昔吳人幹將為吳王造劍﹐妻名鏌?﹐因名雄劍曰幹將﹐雌劍曰鏌?。夫洪鑪大冶﹐鎔鑄金鐵﹐隨器大小﹐悉皆為之。而鑪中之金﹐忽然跳躑﹐殷勤致請﹐願為良劍。匠者驚嗟﹐用為不善。亦猶自然大冶﹐彫刻眾形﹐鳥獸魚蟲﹐種種皆作。偶爾為人﹐遂即欣愛﹐鄭重啟請﹐願更為人﹐而造化之中﹐用為妖孽也。
　　【釋文】《我且》如字。徐子餘反。《鏌》音莫。《?》似嗟反。鏌?﹐劍名。
　　【五】【注】人皆知金之有係為不祥﹐故明己之無異於金﹐則所係之情可解﹐可解則無不可也。
　　【疏】夫用二儀造化﹐一為鑪冶﹐陶鑄群物﹐錘鍛蒼生﹐磅礡無心﹐亭毒均等﹐所遇斯適﹐何惡何欣﹗安排變化﹐無往不可也。
　　【釋文】《大鑪》劣奴反。《惡乎》音烏。《可解》如字﹐下同。
　　【六】【注】寤寐自若﹐不以死生累心。
　　【疏】成然是閒放之貌﹐蘧然是驚喜之貌。寐﹐寢也﹐以譬於死也。覺是寤也﹐以況於生。然寤寐雖殊﹐何嘗不從容逸樂﹔死生乃異﹐亦未始不任命逍遙。此總結子來以死生為寤寐者也。
　　【釋文】《成然》如字﹐崔同。李雲﹕成然﹐縣解之貌。本或作戌﹐音恤。簡文雲﹕當作滅。本又作●﹐呼括反﹐視高貌。本亦作俄然。《蘧然》李音渠。崔本作據﹐又其據反。蘧然﹐有形之貌。《覺》古孝反。向崔本此下更有發然汗出一句﹐雲﹕無係則津液通也。崔雲﹕榮衛和通﹐不以化為懼也。
　　【校】（一）趙諫議本悍作捍。（二）之字依世德堂本刪。（三）闕誤引古本成作●﹐雲﹕●音呼聒切﹐高視貌。又音烘﹐矇●﹐不明。
　　子桑戶孟子反子琴張三人相與友﹐曰﹕「孰能相與於無相與﹐相為於無相為【一】﹖孰能登天遊霧﹐撓挑無極【二】﹔相忘以生﹐無所終窮【三】﹖」三人相視而笑﹐莫逆於心﹐遂相與為友【四】。
　　【一】【注】夫體天地﹐冥變化者（一）﹐雖手足異任﹐五藏殊官（二）﹐未嘗相與而百節同和﹐斯相與於無相與也﹔未嘗相為而表裏俱濟﹐斯相為於無相為也。若乃役其心志以卹手足﹐運其股肱以營五藏﹐則相營癒篤而外內癒困矣。故以天下為一體者﹐無愛為於其間也。
　　【疏】此之三人﹐並方外之士﹐冥於變化﹐一於死生﹐志行既同﹐故相與交友。仍各率乃誠﹐述其情致雲﹕誰能於虛無自然而相與為朋友乎﹖斯乃無與而與﹐無為而為﹐非為之而為﹐與之而與者也。猶如五藏六根﹐四肢百體﹐各有司存﹐更相御用﹐豈有心於相與﹐情係於親疏哉﹗雖無意於相為﹐而相濟之功成矣。故於無與而相與周旋﹐於無為而為交友者﹐其義亦然乎耳。
　　【釋文】《相與》如字。崔雲﹕猶親也。或一音豫。《相為》如字﹐或一音於偽反。《愛為》於偽反。
　　【二】【注】無所不任。
　　【疏】撓挑﹐猶宛轉也。夫登昇上天﹐示清高輕舉﹔遨遊雲霧﹐表不滯其中﹔故能隨變化而無窮﹐將造物而宛轉者也。
　　【釋文】《撓》徐而少反﹐郭許堯反﹐《挑》徐徒了反﹐郭李徒堯反。又作兆。李雲﹕撓挑﹐猶宛轉也﹐宛轉玄曠之中。簡文雲﹕循環之名。
　　【三】【注】忘其生﹐則無不忘矣﹐故能隨變任化﹐俱無所窮竟。
　　【疏】終窮﹐死也。相與忘生復忘死﹐死生混一﹐故順化而無窮也。
　　【四】【注】若然者豈友哉﹖蓋寄明至親而無愛念之近情也。
　　【疏】得意忘言﹐故相視而笑﹔智冥於境﹐故莫逆於心。方外道同﹐遂相與為友也。
　　【校】（一）世德堂本變作而﹐趙諫議本無夫字者字。（二）世德堂本官作管。趙本此兩句作雖手足五臟異殊。
　　莫然有閒而子桑戶死﹐未葬。孔子聞之﹐使子貢往侍（一）事焉【一】。或編曲﹐或鼓琴﹐相和而歌【二】曰﹕「嗟來桑戶乎﹗嗟來桑戶乎﹗而已反其真﹐而我猶為人猗【三】﹗」子貢趨而進曰﹕「敢問臨屍而歌﹐禮乎【四】﹖」
　　【一】【疏】莫﹐無也。三人相視﹐寂爾無言。俄頃之閒﹐子桑戶死。仲尼聞之﹐使子貢往而弔﹐仍令供給喪事﹐將迎賓客。欲顯方外方內﹐故寄尼父琴張。
　　【釋文】《莫然》如字。崔雲﹕定也。《有閒》如字。崔李雲﹕頃也。本亦作為閒。◎慶藩案有﹐釋文作為。為閒即有閒矣。古為有義通。孟子滕文公篇﹐將為君子焉﹐將為野人焉﹐趙岐注﹕為﹐有也﹐雖小國亦有君子野人也。又弟子憮然為閒﹐注﹕為閒﹐有頃之閒也。又盡心篇為閒不用﹐注﹕為閒﹐有閒也。又樑惠王篇善推其所為而已矣﹐說苑貴德篇引孟子為作有。燕策故不敢為辭說﹐新序雜事篇為作有。皆其證。
　　【二】【疏】曲﹐薄也。或編薄織簾﹐或鼓琴歌詠﹐相和歡樂﹐曾無慼容。所謂相忘以生﹐方外之至也。
　　【釋文】《編曲》必連反﹐字林布千反﹐郭父殄反﹐史記甫連反。李雲﹕曲﹐蠶薄。《相和》胡臥反。
　　【三】【注】人哭亦哭﹐俗內之跡也。齊死生﹐忘哀樂﹐臨屍能歌﹐方外之至也。
　　【疏】嗟來﹐歌聲也。桑戶乎以下﹐相和之辭也。猗﹐相和聲也。夫從無出有﹐名之曰生﹔自有還無﹐名之曰死。汝今既還空寂﹐便是歸本反真﹐而我猶寄人閒﹐羈旅未還桑梓。欲齊一死生﹐而發斯猗歎者也。◎李楨曰﹕嗟來是歌聲﹐卻是歎辭。釋名釋言語﹕嗟﹐佐也﹔言之不足以盡意﹐故發此聲以自佐也。來﹐哀也﹔（故）〔使〕（二）來入已哀之﹐故其言之低頭以招之也。孟子反子琴張歎桑戶之得已反真﹐故為此歌也。
　　【釋文】《我猶》崔本作獨。《人猗》於宜反。崔雲﹐辭也。《哀樂》音洛。
　　【四】【疏】方內之禮﹐貴在節文﹐鄰裡有喪﹐舂猶不相。況臨朋友之屍﹐曾無哀哭﹐琴歌自若﹐豈是禮乎﹖子貢怪其如此﹐故趨走進問也。
　　【校】（一）世德堂本侍作待。闕誤引張君房本作侍。（二）使字依釋名改。
　　二人相視而笑曰﹕「是惡知禮意【一】﹗」
　　【一】【注】夫知禮意者﹐必遊外以經內﹐守母以存子﹐稱情而直往也。若乃矜乎名聲﹐牽乎形制﹐則孝不任誠﹐慈不任實﹐父子兄弟﹐懷情相欺﹐豈禮之大意哉﹗
　　【疏】夫大禮與天地同節﹐不拘制乎形名﹐直致任真﹐率情而往﹐況冥同生死﹐豈存哀樂於胸中﹗而子貢方內儒生﹐性猶偏執﹐唯貴麤跡﹐未契妙本。如是之人﹐於何知禮之深乎﹗為方外所嗤﹐固其宜矣。
　　【釋文】《惡知》音烏﹐下皆同。《稱情》尺證反。
　　子貢反﹐以告孔子﹐曰﹕「彼何人者邪﹖修行無有﹐而外其形骸﹐臨屍而歌﹐顏色不變﹐無以命之。彼何人者邪﹖」【一】
　　【一】【疏】命﹐名也。子貢使返﹐且告尼父雲﹕彼二人情事難識﹐修己德行﹐無有禮儀﹐而忘外形骸﹐混同生死﹐臨喪歌樂﹐神形不變。既莫測其道﹐故難以名之。
　　【釋文】《無以命之》崔李雲﹕命﹐名也。
　　孔子曰﹕「彼﹐遊方之外者也﹔而丘﹐遊方之內者也【一】。外內不相及﹐而丘使女往弔之﹐丘則陋矣【二】。彼方且與造物者為人﹐而遊乎天地之一氣【三】。彼以生為附贅縣疣【四】﹐以死為決肒（一）潰癰【五】﹐夫若然者﹐又惡知死生先後之所在【六】﹗假於異物﹐託於同體【七】﹔忘其肝膽﹐遺其耳目【八】﹔反覆終始﹐不知端倪【九】﹔芒然彷徨乎塵垢之外﹐逍遙乎無為之業【一０】。彼又惡能憒憒然為世俗之禮﹐以觀眾人之耳目哉【一一】﹗」
　　【一】【注】夫理有至極﹐外內相冥﹐未有極遊外之致而不冥於內者也﹐未有能冥於內而不遊於外者也。故聖人常遊外以（宏）〔冥〕（二）內﹐無心以順有﹐故雖終日（揮）〔見〕（三）形而神氣無變﹐俯仰萬機而淡然自若。夫見形而不及神者﹐天下之常累也。是故睹其與群物並行﹐則莫能謂之遺物而離人矣﹔睹其體化而應務﹐則莫能謂之坐忘而自得矣。豈直謂聖人不然哉﹖乃必謂至理之無此。是故莊子將明流統之所宗以釋天下之可悟﹐若直就稱仲尼之如此﹐或者將據所見以排之﹐故超聖人之內跡﹐而寄方外於數子。宜忘其所寄以尋述作之大意﹐則夫遊外（宏）〔冥〕內之道坦然自明﹐而莊子之書﹐故是涉俗蓋世之談矣。
　　【疏】方﹐區域也。彼之二人﹐齊一死生﹐不為教跡所拘﹐故遊心寰宇之外。而仲尼子貢﹐命世大儒﹐行裁非之義﹐服節文之禮﹐銳意哀樂之中﹐遊心區域之內﹐所以為異也。
　　【釋文】《而淡》徒暫反。《而離》力智反﹐下同。《而應》應對之應。下同。《數子》所主反。《坦然》吐但反。◎慶藩案文選謝靈運之郡初發都詩注夏侯孝若東方朔贊注﹐並引司馬雲﹕方﹐常也﹐言彼遊心於常教之外也。釋文闕。
　　【二】【注】夫弔者﹐方內之近事也﹐施之於方外則陋矣。
　　【疏】玄儒理隔﹐內外道殊﹐勝劣而論﹐不相及逮。用區中之俗禮﹐弔方外之高人﹐芻狗再陳﹐鄙陋之甚也。
　　【釋文】《使女》音汝。下同。
　　【三】【注】皆冥之﹐故無二也。
　　【疏】達陰陽之變化﹐與造物之為人﹔體萬物之混同﹐遊二儀之一氣也。◎王引之曰﹕應帝王篇﹐予方將與造物者為人﹐郭曰﹕任人之自為。天運篇﹐丘不與化為人﹐郭曰﹕夫與化為人者﹐任其自化者也。案郭未曉人字之義。人﹐偶也﹔為人﹐猶為偶。中庸仁者人也﹐（郭）〔鄭〕（四）注﹕讀如相人偶之人﹐以人意相存偶之言。詩匪風箋﹕人偶能割亨者﹐人偶能輔周道治民者。聘禮注﹕每門輒揖者﹐以相人偶為敬也。公食大夫禮注﹕每曲揖及當碑揖相人偶。是人與偶同義﹐故漢世有相人偶之語。淮南原道篇﹐與造化者為人﹐義與此同。（高注﹕為治也﹐非是。互見淮南。）齊俗篇曰﹕上與神明為友﹐下與造化為人。是其明證也。◎慶藩案文選顏延年三月三日曲水詩序注引司馬雲﹕造物者為道。任彥昇到大司馬記室箋注、宣德皇後令注、陸佐公石關銘注、沈休文齊故安陸昭王碑文注並引司馬雲﹕造物﹐謂道也。釋文闕。
　　【四】【注】若疣之自縣﹐贅之自附﹐此氣之時聚﹐非所樂也。
　　【釋文】《縣》音玄。注同。《疣》音尤。
　　【五】【注】若肒之自決﹐廱之自潰﹐此氣之自散﹐非所惜也。
　　【疏】彼三子體道之人﹐達於死生﹐冥於變化。是以氣聚而生﹐譬疣贅附縣﹐非所樂也﹔氣散而死﹐若肒癰決潰﹐非所惜也。
　　【釋文】《決》徐古穴反。《肒》胡亂反。◎盧文弨曰﹕今本正文亦作疣(尤改丸)﹐音義作疣﹐胡虯反﹐恐臆改。《潰》胡對反。◎慶藩案慧琳一切經音義卷十六大方廣三戒經下引司馬雲﹕浮熱為疽﹐不通為癰。卷三十持人菩薩經二、卷三十七準提陀羅尼經、九十五正誣經注引並同。釋文闕。
　　【六】【注】死生代謝﹐未始有極﹐與之俱往﹐則無往不可﹐故不知勝負之所在也。
　　【疏】先﹐勝也。後﹐劣也。夫疣贅●癰﹐四者皆是疾﹐而氣有聚散﹐病無勝負。若以此方於生死﹐亦安知優劣之所在乎﹗
　　【七】【注】假﹐因也。今死生聚散﹐變化無方﹐皆異物也。無異而不假﹐故所假雖異而共成一體也。
　　【疏】水火金木﹐異物相假﹐眾諸寄託﹐共成一身。是知形體﹐由來虛偽。
　　【八】【注】任之於理而冥往也。
　　【疏】既知形質虛假﹐無可欣愛﹐故能內則忘於臟腑﹐外則忘其根竅故也。
　　【九】【注】五藏猶忘﹐何物足識哉﹗未始有識﹐故能放任於變化之塗﹐玄同於反覆之波﹐而不知終始之所極（五）也。
　　【疏】端﹐緒也。倪﹐畔也。反覆﹐猶往來也。終始﹐猶生死也。既忘其形質﹐隳體絀聰﹐故能去來生死﹐與化俱往。化又無極﹐故莫知端倪。
　　【釋文】《反覆》芳服反。《端倪》本或作淣﹐同。音崖。徐音詣。
　　【一０】【注】所謂無為之業﹐非拱默而已﹔所謂塵垢之外﹐非伏於山林也。
　　【疏】芒然﹐無知之貌也。彷徨逍遙﹐皆自得逸豫之名也。塵垢﹐色聲等有為之物也。前既遺於形骸﹐此又忘於心智﹐是以放任於塵累之表﹐逸豫於清曠之鄉﹐以此無為而為事業也。
　　【釋文】《芒然》莫剛反。李雲﹕無係之貌。《彷》薄剛反。《徨》音皇。《塵垢》如字。崔本作塚●﹐雲﹕塚﹐音●﹔●﹐垢同。齊人以風塵為●□。◎盧文弨曰﹕舊●作逢﹐今本作摓﹐乃●字之訛﹐今改正。
　　【一一】【注】其所以觀示於眾人者﹐皆其塵垢耳﹐非方外之冥物也。
　　【疏】憒憒﹐猶煩亂也。彼數子者﹐清高虛淡﹐安排去化﹐率性任真。何能強事節文﹐拘世俗之禮﹔威儀顯示﹐悅眾人之視聽哉﹗
　　【釋文】《憒憒》工內反﹐說文、蒼頡篇並雲﹕亂也﹐《以觀》古亂反﹐示也。注同。
　　【校】（一）世德堂本肒作疣﹐注同。（二）冥字依趙諫議本改。下同。世德堂本上冥字誤作私﹐下冥字誤作弘。（三）見字依世德堂本改。（四）鄭字依中庸注改。（五）世德堂本極作及。
　　子貢曰﹕「然則夫子何方之依【一】﹖」
　　【一】【注】子貢不聞性與天道﹐故見其所依而不見其所以依也。夫所以依者﹐不依也﹐世豈覺之哉﹗
　　【疏】方內方外﹐淺深不同﹐未知夫子依從何道。師資起發﹐故設此疑。
　　孔子曰﹕「丘﹐天之戮民也【一】。雖然﹐吾與汝共之【二】。」
　　【一】【注】以方內為桎梏﹐明所貴在方外也。夫遊外者依內﹐離人者合俗﹐故有天下者無以天下為也。是以遺物而後能入群﹐坐忘而後能應務﹐癒遺之﹐癒得之。苟居斯極﹐則雖欲釋之而理固自來﹐斯乃天人之所不赦者也。
　　【疏】夫聖跡禮儀﹐乃桎梏形性。仲尼既依方內﹐則是自然之理﹐刑戮之人也。故德充符篇雲﹐天刑之安可解乎。
　　【二】【注】雖為世所桎梏﹐但為與汝共之耳。明己恆自在外也。
　　【疏】夫孔子聖人﹐和光接物﹐揚波同世﹐貴斯俗禮﹔雖復降跡方內﹐與汝共之﹐而遊心方外﹐蕭然無著也。
　　子貢曰﹕「敢問其方【一】。」
　　【一】【注】問所以遊外而共內之意。
　　【疏】方﹐猶道也。問﹕「跡混域中﹐心遊方外﹐外內玄合﹐其道若何﹖」
　　孔子曰﹕「魚相造乎水﹐人相造乎道【一】。相造乎水者﹐穿池而養給﹔相造乎道者﹐無事而生定【二】。故曰﹐魚相忘乎江湖﹐人相忘乎道術【三】。」
　　【一】【疏】造﹐詣也。魚之所詣者﹐適性莫過深水﹔人之所至者﹐得意莫過道術。雖復情智不一﹐而相與皆然。此略標義端﹐次下解釋也。
　　【釋文】《相造》七報反﹐詣也。下同。
　　【二】【注】所造雖異﹐其於由無事以得事﹐自方外以共內﹐然後養給而生定﹐則莫不皆然也。俱不自知耳﹐故成無為也。
　　【疏】此解釋前義也。夫江湖淮海﹐皆名天池。魚在大水之中﹐窟穴泥沙﹐以自資養供給也﹔亦猶人處大道之中﹐清虛養性﹐無事逍遙﹐故得性分靜定而安樂也。
　　【釋文】《穿池》本亦作地﹐崔同。◎俞樾曰﹕定疑足字之誤。穿池而養給﹐無事而生足﹐兩句一律。給﹐亦足也。足與定﹐字形相似而誤。管子中匡篇﹕功定以得天與失天﹐其人事一也。今本定誤作足﹐與此正可互證。
　　【三】【注】各自足而相忘者﹐天下莫不然也。至人常足﹐故常忘也。
　　【疏】此結釋前義也。夫深水遊泳﹐各足相忘﹔道術內充﹐偏愛斯絕﹔豈與夫呴濡仁義同年而語哉﹗臨屍而歌﹐其義亦爾故也。
　　【釋文】《相忘》音亡。下同。
　　子貢曰﹕「敢問畸人【一】。」
　　【一】【注】問向之所謂方外而不耦於俗者﹐又安在也。
　　【疏】畸者﹐不耦之名也。修行無有﹐而疏外形體﹐乖異人倫﹐不耦於俗。敢問此人﹐其道如何﹖
　　【釋文】《畸人》居宜反。司馬雲﹕不耦也。不耦於人﹐謂闕於禮教也。李其宜反﹐雲﹕奇異也。
　　曰﹕「畸人者﹐畸於人而侔於天【一】。故曰﹐天之小人﹐人之君子﹔人之君子﹐天之小人也【二】。」
　　【一】【注】夫與內冥者﹐遊於外也。獨能遊外以冥內﹐任萬物之自然﹐使天性各足而帝王道成﹐斯乃畸於人而侔於天也。
　　【疏】自此已下﹐孔子答子貢也。侔者﹐等也﹐同也。夫不修仁義﹐不偶於物﹐而率其本性者﹐與自然之理同也。
　　【釋文】《而侔》音謀。司馬雲﹕等也﹐亦從也。
　　【二】【注】以自然言之﹐則人無小大（一）﹔以人理言之﹐則侔於天者可謂君子矣。
　　【疏】夫懷仁履義為君子﹐乖道背德為小人也。是以行蹩躠之仁﹐用踶跂之義者﹐人倫謂之君子﹐而天道謂之小人也。故知子反琴張﹐不偶於俗﹐乃曰畸人﹐實天之君子。重言之者﹐復結其義也。
　　【校】（一）趙諫議本大作人。
　　顏回問仲尼曰﹕「孟孫才﹐其母死﹐哭泣無涕﹐中心不戚﹐居喪不哀。無是三者﹐以善處（一）喪【一】蓋魯國。固有無其實而得其名者乎﹖回壹（二）怪之【二】。」
　　【一】【疏】姓孟孫﹐名才﹐魯之賢人。體無為之一道﹐知生死之不二﹐故能跡同方內﹐心遊物表。居母氏之喪﹐禮數不闕﹐威儀詳雅﹐甚有孝容﹔而淚不滂沱﹐心不悲戚﹐聲不哀痛。三者既無﹐不名孝子﹐而鄉邦之內﹐悉皆善之﹐雲其處喪深得禮法也。
　　【釋文】《孟孫才》李雲﹕三桓後﹐才其名也。崔雲﹕才﹐或作牛。◎李楨曰﹕以善處喪絕句﹐文義未完﹐且嫌於不辭。下蓋魯國三字當屬上為句﹐不當連下固有雲雲為句。蓋與應帝王篇功蓋天下義同﹐言孟孫才以善處喪名蓋魯國。爾雅釋言﹕弇﹐蓋也。小爾雅廣詁﹕蓋﹐覆也。釋名釋言語﹕蓋﹐加也。並有高出其上之意﹐即此蓋字義也。
　　【二】【注】魯國觀其禮﹐而顏回察其心。
　　【疏】蓋者﹐發語之辭也。哭泣縗絰﹐同域中之俗禮﹔心無哀戚﹐契方外之忘懷。魯人睹其外跡﹐故有善喪之名﹔顏子察其內心﹐知無至孝之實。所以一見孟孫才﹐遂生疑怪也。
　　【校】（一）世德堂本無處字。（二）世德堂本壹作一。
　　仲尼曰﹕「夫孟孫氏盡之矣﹐進於知矣【一】。唯簡之而不得﹐【二】夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生﹐不知所以死【三】﹔不知就先﹐不知就後【四】﹔若化為物【五】﹐以待其所不知之化已乎﹗【六】且方將化﹐惡知不化哉﹖方將不化﹐惡知已化哉【七】﹖吾特與汝﹐其夢未始覺者邪【八】﹗且彼有駭形而無損心【九】﹐有旦宅而無情死【一０】。孟孫氏特覺﹐人哭亦哭﹐是自其所以乃（一）【一一】。且也相與吾之耳矣【一二】﹐庸詎知吾所謂吾之乎【一三】﹖且汝夢為鳥而厲乎天﹐夢為魚而沒於淵【一四】。不識今之言者﹐其覺者乎﹐其夢者乎【一五】﹖造適不及笑﹐獻笑不及排【一六】﹐安排而去化﹐乃入於寥天一【一七】。」
　　【一】【注】盡死生之理﹐應內外之宜者﹐動而以天行﹐非知之匹也。
　　【疏】進﹐過也。夫孟孫氏窮哀樂之本﹐所以無樂無哀﹔盡生死之源﹐所以忘生忘死。既而本跡難測﹐故能合內外之宜﹔應物無心﹐豈是運知之匹者耶﹗
　　【釋文】《應內》應對之應。
　　【二】【注】簡擇死生而不得其異﹐若春秋冬夏四時行耳。
　　【疏】夫生來死去﹐譬彼四時﹐故孟孫簡擇﹐不得其異。
　　【三】【注】已簡而不得﹐故無不安﹐無不安﹐故不以生死概意而付之自化也。
　　【疏】雖復有所簡擇﹐竟不知生死之異﹐故能安於變化而不以哀樂概懷也。
　　【四】【注】所遇而安。
　　【五】【注】不違化也。
　　【疏】先﹐生也。後﹐死也。若﹐順也。既一於死生﹐故無去無就﹔冥於變化﹐故順化為物也。
　　【六】【注】死生宛轉﹐與化為一﹐猶乃忘其所知於當今﹐豈待所未知而豫憂者哉﹗
　　【疏】不知之化﹐謂當來未化之事也。已﹐止也。見在之生﹐猶自忘遣﹔況未來之化﹐豈復逆憂﹗若用心預待﹐不如止而勿為也。
　　【七】【注】已化而生﹐焉知未生之時哉﹗未化而死﹐焉知已死之後哉﹗故無所避就﹐而與化俱往（二）也。
　　【疏】方今正化為人﹐安知過去未化之事乎﹗正在生日未化而死﹐又安知死後之事乎﹗俱當推理直前﹐與化俱往﹐無勞在生憂死﹐妄為欣惡也。
　　【釋文】《惡知》音烏﹐下同。《焉知》於虔反。下皆同。
　　【八】【注】夫死生猶覺夢耳﹐今夢自以為覺﹐則無以明覺之非夢也﹔苟無以明覺之非夢﹐則亦無以明生之非死矣。死生覺夢﹐未知所在﹐當其所遇﹐無不自得﹐何為在此而憂彼哉﹗
　　【疏】夢是昏睡之時﹐覺是了知之日。仲尼顏子﹐猶拘名教﹐為昏於大夢之中﹐不達死生﹐未嘗暫覺者也。
　　【釋文】《覺者》古孝反。注、下皆同。
　　【九】【注】以（三）變化為形之駭動耳﹐故不以死生損累其心。
　　【疏】彼之孟孫﹐冥於變化﹐假見生死為形之驚動﹐終無哀樂損累心神也。
　　【釋文】《駭形》如字。崔作咳﹐雲﹕有嬰兒之形。
　　【一０】【注】以形骸之變為旦宅之日新耳﹐其情不以為死。
　　【疏】旦﹐日新也。宅者﹐神之舍也。以形之改變為宅舍之日新耳﹐其性靈凝淡﹐終無死生之累者也。
　　【釋文】《旦宅》並如字。王雲﹐旦暮改易﹐宅是神居也。李本作怛?﹐上丹末反﹐下陟嫁反﹐雲﹕驚惋之貌。崔本作靼宅。靼﹐怛也。
　　【一一】【注】夫常覺者﹐無往而有逆也﹐故人哭亦哭﹐正自是其所宜也（四）。
　　【疏】孟孫冥同生死﹐獨居覺悟﹐應於內外﹐不乖人理。人哭亦哭﹐自是順物之宜者也。
　　【釋文】《所以乃》崔本乃作惡。
　　【一二】【注】夫死生變化﹐吾皆吾之。既皆是吾﹐吾滌搳摩w∥詞際□幔□岷螒n哉（五）﹗無逆﹐故人哭亦哭﹔無憂﹐故哭而不哀。
　　【疏】吾生吾死﹐相與皆吾﹐未始非吾﹐吾何所失﹗若以係吾為意﹐何適非吾﹗
　　【一三】【注】靡所不吾也﹐故玄同外內﹐彌貫古今﹐與化日新﹐豈知吾之所在也﹗
　　【疏】庸﹐常也。凡常之人﹐識見淺狹﹐詎知吾之所謂無處非吾﹗假令千變萬化﹐而吾常在﹐新吾故吾﹐何欣何惡也﹗
　　【釋文】《庸詎》其庶反。下章同。
　　【一四】【注】言無往而不自得也。
　　【一五】【注】夢之時自以為覺﹐則焉知今者之非夢耶﹐亦焉知其非覺耶﹖覺夢之化﹐無往而不可﹐則死生之變﹐無時而足惜也。
　　【疏】厲﹐至也。且為魚為鳥﹐任性逍遙﹐處死處生﹐居然自得。而魚鳥既無優劣﹐死生亦何勝負而係之哉﹗孟孫妙達斯源﹐所以未嘗介意。又不知今之所論魚鳥者﹐為是覺中而辯﹐為是夢中而說乎﹖夫人夢中﹐自以為覺﹔今之覺者﹐何妨夢中﹗是知覺夢生死﹐未可定也。
　　【一六】【注】所造皆適﹐則忘適矣﹐故不及笑也。排者﹐推移之謂也。夫禮哭必哀﹐獻笑必樂﹐哀樂存懷﹐則不能與適推移矣。今孟孫常適﹐故哭而不哀﹐與化俱往也。
　　【疏】造﹐至也。獻﹐善也。排﹐推移也。夫所至皆適﹐斯亦適也﹐其常適何及歡笑然後樂哉﹗若從善事感己而後適者﹐此則不能隨變任化﹐與物推移也。今孟孫常適﹐故哭而不哀也。
　　【釋文】《造適》七報反。注同。《獻笑》向雲﹕獻﹐善也。王雲﹕章也﹐意有適﹐章於笑﹐故曰獻笑。◎家世父曰﹕造適者﹐以心取適而已﹐言笑皆忘也。獻笑者﹐以笑為歡而已﹐推排皆化也。極推排之力而冥然安之﹐窮變化之用而超然去之﹐乃以遊蕩於萬物之表而與天為一。《及排》皮皆反。《必樂》音洛。下同。
　　【一七】【注】安於推移而與化俱去﹐故乃入於寂寥而與天鞇悁コfＷ源艘隕希□領蹲嶼耄□渲亂灰病Ｋ鶊討畣十悾□矢榪薏煌□?
　　【疏】所在皆適﹐故安任推移﹐未始非吾﹐而與化俱去。如此之人﹐乃能入於寥廓之妙門﹐自然之一道也。
　　【釋文】《寥》本亦作廖﹐力彫反。李良救反。《天一》崔本作造敵不及笑﹐獻芥不及　﹐安排而造化不及眇﹐眇不及雄漂淰﹐雄漂淰不及簟筮﹐簟筮乃入於漻天一。《以上》時掌反。
　　【校】（一）朱桂曜本乃作盈。（二）世德堂本往作生。（三）世德堂本以作似。（四）趙諫議本無注首夫字﹐注末也字。（五）世德堂本是吾作自吾﹐兩哉字均作矣。
　　意而子見許由。許由曰﹕「堯何以資汝【一】﹖」
　　【一】【注】資者﹐給濟之謂也。
　　【疏】意而﹐古之賢人。資﹐給濟之謂也。意而先謁帝堯﹐後見仲武。問雲﹕「帝堯大聖﹐道德甚高﹐汝既謁見﹐有何敬授資濟之術﹐幸請陳說耳。」
　　【釋文】《意而子》李雲﹕賢士也。《資汝》資﹐給也。
　　意而子曰﹕「堯謂我﹕『汝必躬服仁義而明言是非【一】。』」
　　【一】【疏】躬﹐身也。仁則恩慈育物﹐義則斷割裁非﹐是則明賞其善﹐非則明懲其惡。此之四者﹐人倫所貴﹐汝必須己身服行﹐亦須明言示物。此是意而述堯教語之辭也。
　　許由曰﹕「而奚來為軹【一】﹖夫堯既已黥汝以仁義﹐而劓汝以是非矣﹐汝將何以遊夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎【二】﹖」
　　【一】【疏】而﹐汝也。奚﹐何也。軹﹐語助也。堯將教跡刑害於汝﹐瘡痕已大﹐何為更來矣﹖
　　【釋文】《為軹》之是反﹐郭之忍反。崔雲﹕軹﹐辭也。李雲﹕是也。
　　【二】【注】言其將以刑教自虧殘﹐而不能復遊夫自得之場﹐無係之塗也。
　　【疏】黥﹐鑿額也。劓﹐割鼻也。恣睢﹐縱任也。轉徙﹐變化也。塗﹐道也。夫仁義是非﹐損傷真性﹐其為殘害﹐譬之刑戮。汝既被堯黥劓﹐拘束性情﹐如何復能遨遊自得﹐逍遙放蕩﹐從容自適於變化之道乎﹖言其不復能如是。
　　【釋文】《黥》其京反。《劓》魚器反。李雲﹕毀道德以為仁義﹐不似黥乎﹗破玄同以為是非﹐不似劓乎﹗《遙蕩》王雲﹕縱散也。《恣》七咨反﹐又如字。《睢》郭李雲﹕許維反﹐徐許鼻反。李王皆雲﹕恣睢﹐自得貌。《復遊》扶又反。下同。
　　意而子曰﹕「雖然﹐吾願遊於其藩【一】。」
　　【一】【注】不敢復求涉中道也﹐且願遊其藩傍而已。
　　【疏】我雖遭此虧殘﹐而庶幾之心靡替﹐不復敢當中路﹐願涉道之藩傍也。
　　【釋文】《其藩》甫煩反﹐李音煩。司馬向皆雲﹕崖也。崔雲﹕域也。
　　許由曰﹕「不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好﹐瞽者無以與乎青黃黼黻之觀【一】。」
　　【一】【疏】盲者﹐有眼睛而不見物﹔瞽者﹐眼無眹縫如鼓皮也。作斧形謂之黼﹐兩己相背謂之黻。而盲瞽之人﹐眼睛已敗﹐既不能觀文彩青黃﹐亦不愛好眉目顏色。譬意而遭堯黥劓﹐情智已傷﹐豈能愛慕深玄﹐觀覽眾妙邪﹗
　　【釋文】《盲者》本又作眇。崔本作目﹐雲﹕目﹐或作刑。刑﹐黥劓也。《以與》音豫。下同。《之好》如字﹐又呼報反。《黼黻》上音甫﹐下音弗。《觀》古亂反。
　　意而子曰﹕「夫無莊之失其美﹐據樑之失其力﹐黃帝之亡其知﹐皆在鑪捶（一）之間耳【一】。庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓﹐使我乘成以隨先生邪【二】﹖」
　　【一】【注】言天下之物﹐未必皆自成也﹐自然之理﹐亦有須冶鍛而為器者耳。故此之三人﹐亦皆聞道而後忘其所務也。此皆寄言﹐以遣雲為之累耳。
　　【疏】無莊﹐古之美人﹐為聞道故﹐不復莊飾﹐而自忘其美色也。據樑﹐古之多力人﹐為聞道守雌﹐故不勇其力也。黃帝﹐軒轅也﹐有聖知﹐亦為聞道﹐故能忘遣其知也。鑪﹐灶也。錘﹐鍛也﹜鉆k先□耍□砸蚵劦潰□會嵬□淥鶆找雲跗湔媯□q如世間器物﹐假於鑪冶打鍛以成其用者耳。今何妨自然之理﹐令夫子教示於我﹐以成其道耶﹖故知自然造物﹐在鑪冶之間﹐則是有修學冶鍛之義也。
　　【釋文】《無莊據樑》司馬雲﹕皆人名。李雲﹕無莊﹐無莊飾也。據樑﹐強樑也。《鑪》音盧。《捶》本又作錘。徐之睡反﹐又之?反﹐一音時?反。李雲﹕錘﹐鴟頭頗口﹐句鐵以吹火也。崔雲﹕盧謂之甕。捶當作甀。盧甀之間﹐言小處也。甀音丈偽反。《鍛》丁亂反。
　　【二】【注】夫率性（二）直往者﹐自然也﹔往而傷性﹐性傷而能改者﹐亦自然也。庸詎知我（三）之自然當不息黥補劓﹐而乘可成之道以隨夫子耶﹖而欲棄而勿告﹐恐非造物之至也（四）。
　　【疏】造物﹐猶造化也。我雖遭仁義是非殘傷情性﹐焉知造化之內﹐不補劓息黥﹐令我改過自新﹐乘可成之道﹐隨夫子以請益耶﹖乃欲棄而不教﹐恐乖造物者也。◎慶藩案乘﹐猶載也。成﹐猶●也。與詩儀既成兮義同。黥劓則形體不備﹐息之補之﹐復完成矣。言造物者使我得遇先生﹐安知不使我載一成體以相隨耶﹖此兼采宣氏說﹐較郭訓為長。
　　【校】（一）趙諫議本捶作錘。（二）趙本性作然。（三）世德堂本知我作我知。（四）世德堂本無也字。
　　許由曰﹕「噫﹗未可知也。我為汝言其大略【一】。吾師乎﹗吾師乎﹗?萬物而不為義﹐澤及萬世而不為仁【二】﹐長於上古而不為老【三】﹐覆載天地刻彫眾形而不為巧【四】。此所遊已【五】。」
　　【一】【疏】噫﹐嘆聲也。至道深玄﹐絕於言象﹐不可以心慮測﹐故嘆雲未可知也。既請益慇懃﹐亦無容杜默﹐雖復不可言盡﹐為汝梗概陳之。
　　【釋文】《曰噫》徐音醫。李雲﹕歎聲也。崔雲﹕亂也。本亦作意﹐音同。又如字﹐謂呼意而名也。《我為》於偽反。注同。
　　【二】【注】皆自爾耳﹐亦無愛為於其間也﹐安所寄其仁義﹗
　　【疏】吾師乎者﹐至道也。然至道不可心知﹐為汝略言其要﹐即吾師是也。?﹐碎也。至如素秋霜降﹐碎落萬物﹐豈有情斷割而為義哉﹖青春和氣﹐生育萬物﹐豈有情恩愛而為仁哉﹖蓋不然而然也。而許由師於至道﹐至道既其如是﹐汝何得躬服仁義耶﹖此略為意而說息黥補劓之方也。
　　【釋文】《?》子兮反。司馬雲﹕碎也。◎盧文弨曰﹕說文作●﹐亦作兗。陸每從敕﹐訛。今從隸省作?。下並同。
　　【三】【注】日新也。
　　【釋文】《長於》丁丈反。
　　【四】【注】自然﹐故非巧也。
　　【疏】萬象之前﹐先有此道﹐智德具足﹐故義說為長而實無長也。長既無矣﹐老豈有耶﹗欲明不長而長﹐老而不老﹐故長於上古而不為老也。雖復天覆地載﹐而以道為源﹐眾形彫刻﹐咸資造化﹐同稟自然﹐故巧名斯滅。既其無老無巧﹐無是無非﹐汝何所明言耶﹖
　　【五】【注】遊於不為而師於無師也。
　　【疏】吾師之所遊心﹐止如此說而已。此則總結以前吾師之義是也。
　　顏回曰﹕「回益矣【一】。」
　　【一】【注】以損之為益也。
　　【疏】顏子稟教孔氏﹐服膺問道﹐覺己進益﹐呈解於師。損有益空﹐故以損為益也。
　　仲尼曰﹕「何謂也【一】﹖」
　　【一】【疏】既言益矣﹐有何意謂﹖
　　曰﹕「回忘仁義矣【一】。」
　　【一】【疏】忘兼愛之仁﹐遣裁非之義﹐所言益者﹐此之謂乎﹗
　　曰﹕「可矣﹐猶未也【一】。」
　　【一】【注】仁者﹐兼愛之跡﹔義者﹐成物之功。愛之非仁﹐仁跡行焉﹔成之非義﹐義功見焉。存夫仁義﹐不足以知愛利之由無心﹐故忘之可也。但忘功跡﹐故猶未玄達也。
　　【疏】仁義已忘﹐於理漸可﹔解心尚淺﹐所以猶未。
　　【釋文】《功見》賢遍反。下文同。
　　他日﹐復見﹐曰﹕●I匾嬉印疽弧俊﹗?
　　【一】【疏】他日﹐猶異日也。空解日新﹐時更復見。所言進益﹐列在下文。
　　【釋文】《他日》崔本作異日。下亦然。《復見》扶又反。下同。
　　曰﹕「何謂也【一】﹖」
　　【一】【疏】所言益者﹐是何意謂也﹖
　　曰﹕「回忘禮樂矣【一】。」
　　【一】【疏】禮者﹐荒亂之首﹐樂者﹐淫蕩之具﹐為累更重﹐次忘之也。
　　曰﹕「可矣﹐猶未也【一】。」
　　【一】【注】禮者﹐形體之用﹐樂者﹐樂生之具。忘其具﹐未若忘其所以具也。
　　【疏】虛心漸可﹐猶未至極也。
　　【釋文】《樂生》音洛﹐又音嶽。
　　他日﹐復見﹐曰﹕「回益矣。」
　　曰﹕「何謂也【一】﹖」
　　【一】【疏】並不異前解也。
　　曰﹕「回坐忘矣【一】。」
　　【一】【疏】虛心無著﹐故能端坐而忘。坐忘之義﹐具列在下文。◎慶藩案文選賈長沙鵩鳥賦注引司馬雲﹕坐而自忘其身。釋文闕。
　　仲尼蹴然曰﹕「何謂坐忘【一】﹖」
　　【一】【疏】蹴然﹐驚悚貌也﹐忘遺既深﹐故悚然驚歎。坐忘之謂﹐厥義雲何也﹖
　　【釋文】《蹴然》子六反。崔雲﹕變色貌。
　　顏回曰﹕「墮肢體﹐黜聰明【一】﹐離形去知﹐同於大通﹐此謂坐忘【二】。」
　　【一】【疏】墮﹐毀廢也。黜﹐退除也。雖聰屬於耳﹐明關於目﹐而聰明之用﹐本乎心靈。既悟一身非有﹐萬境皆空﹐故能毀廢四肢百體﹐屏黜聰明心智者也。
　　【釋文】《墮》許規反。徐又待果反。
　　【二】【注】夫坐忘者﹐奚所不忘哉﹗既忘其跡﹐又忘其所以跡者﹐內不覺其一身﹐外不識有天地﹐然後曠然與變化為體而無不通也。
　　【疏】大通﹐猶大道也。道能通生萬物﹐故謂道為大通也。外則離析於形體﹐一一虛假﹐此解墮肢體也。內則除去心識﹐悗然無知﹐此解黜聰明也。既而枯木死灰﹐琚慼慼撮魽慼撰p□媯□^之坐忘也。
　　【釋文】《去》起呂反。《知》音智。《坐忘》崔雲﹕端坐而忘。◎盧文弨曰﹕依次當在蹴然之前。
　　仲尼曰﹕「同則無好也【一】﹐化則無常也【二】。而果其賢乎﹗丘也請從而後也【三】。」
　　【一】【注】無物不同﹐則未嘗不適﹐未嘗不適﹐何好何惡哉﹗
　　【釋文】《無好》呼報反。注同。《何惡》烏路反。
　　【二】【注】同於化者﹐唯化所適﹐故無常也。
　　【疏】既同於大道﹐則無是非好惡﹔冥於變化﹐故不執滯守常也。
　　【三】【疏】果﹐決也。而﹐汝也。「忘遺如此﹐定是大賢。丘雖汝師﹐遂落汝後。從而學之﹐是丘所願。」撝謙退己﹐以進顏回者也。
　　子輿與子桑友﹐而霖（一）雨十日。子輿曰﹕「子桑殆病矣﹗」裹飯而往食之【一】。至子桑之門﹐則若歌若哭﹐鼓琴曰﹕「父邪﹗母邪﹗天乎﹗人乎﹗」有不任其聲而趨舉其詩焉【二】。
　　【一】【注】此二人相為於無相為者也。今裹飯而相食者﹐乃任之天理而自爾耳﹐非相為而後往者也。
　　【疏】雨經三日已上為霖。殆﹐近也。子桑家貧﹐屬斯霖雨﹐近於餓病。此事不疑於方外之交﹐任理而往﹐雖復裹飯﹐非有相為之情者也。
　　【釋文】《霖雨》本又作淋﹐音林。左傳雲﹕雨三日以往為霖。《裹》音果。《食》音嗣。注同。
　　【二】【疏】任﹐堪也。趨﹐卒疾也。子桑既遭飢餒﹐故發琴聲﹐問此飢貧從誰而得﹐為關父母﹖為是人天﹖此則歌哭之辭也。不堪此舉﹐又卒爾詩詠也。
　　【釋文】《有不任》音壬。《其聲而趨》七住反。《舉其詩焉》崔雲﹕不任其聲﹐憊也﹔趨舉其詩﹐無音曲也。
　　【校】（一）趙諫議本作淋。
　　子輿入﹐曰﹕「子之歌詩﹐何故若是【一】﹖」
　　【一】【注】嫌其有情﹐所以趨出遠理也。
　　【疏】一於死生﹐忘於哀樂﹐〔相與〕於無相與﹐方外之交。今子歌詩﹐似有怨望﹐故入門驚怪﹐問其所由也。
　　曰﹕「吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉﹖天無私覆﹐地無私載﹐天地豈私貧我哉﹖求其為之者而不得也。然而至此極者﹐命也夫【一】﹗」
　　【一】【注】言物皆自然﹐無為之者也。
　　【疏】夫父母慈造﹐不欲飢凍﹔天地無私﹐豈獨貧我﹗思量主宰﹐皆是自然﹐尋求來由﹐竟無兆朕。而使我至此窮極者﹐皆我之賦命也﹐亦何惜之有哉﹗

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雖然﹐此事當論行﹐不可論心。


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